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A Biblioteca  da  Claremont School of Theology

North College Avenue  Claremont, CA 91711-3199  (909) 447-

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Biol Pilon:

NO PÁTIO EXTERIOR

ANNIE BESANT

SEGUNDA EDIÇÃO

LONDRES  —  SOCIEDADE EDITORA TEOSÓFICA  26 CHARING CROSS, S.W.  NOVA YORK: 65 FIFTH AVENUE  BENARES: A SOCIEDADE EDITORA TEOSÓFICA  MADRAS: ESCRITÓRIO TEOSÓFICO, ADYAR  ae 1898  Biblioteca de Teologia  CLAREMONT  _  ESCOLA DE TEOLOGIA  ee Claremont, CA

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LECEUR ET.

Verificação.

SE nos fosse possível colocar-nos em pensamento num centro no espaço de onde pudéssemos ver o curso da evolução, de onde pudéssemos estudar a história da nossa cadeia de mundos antes como poderiam ser vistos na imaginação, em quadro, do que na aparência que apresentam como físicos, astrais e mentais, creio que assim, olhando para fora sobre esses grupos em evolução, essa humanidade em evolução, poderíamos figurar o todo num quadro.

Vejo uma grande montanha erguendo-se no espaço, com uma estrada que serpenteia ao redor da montanha, volta após volta, até que o cume seja alcançado.

E as voltas nessa estrada ao redor da montanha são em número de sete, e em cada volta vejo sete estações onde os peregrinos permanecem por um tempo, e dentro dessas estações eles têm de escalar ao redor e ao redor.* Ao traçarmos a estrada

* A peregrinação da humanidade durante seu presente ciclo de evolução consiste em passar sete vezes ao redor de uma cadeia de sete globos; em cada globo é feita uma permanência de muitos milhões de anos, e dessas permanências há quarenta e nove — sete globos, cada um habitado sete vezes.

B

no que diz respeito àquela montanha — e permanece apenas para o auxílio daqueles que ainda estão escalando — veremos como esse Templo é construído, veremos no seu interior um Santo dos Santos, e ao redor do centro, círculos concêntricos, e todos esses estão dentro do Templo; um muro divide cada Pátio do seu vizinho, e para passar de Pátio a Pátio o viajor deve atravessar o muro.

Assim, todos os que alcançariam o centro devem passar através desses quatro portais, um a um.

E no Templo há ainda outro recinto — o Pátio Exterior — e esse Pátio contém muito mais do que se vê dentro do próprio Templo.

Olhando para o Templo e os Pátios e a montanha naquela visão, o todo se eleva; mas ascende tão lentamente que o ritmo é quase imperceptível.

E essa evolução eônica da raça, escalando sempre para o alto, parece tão lenta e cansativa e dolorosa que alguém se pergunta como os peregrinos têm coragem de escalar por tanto tempo.

E traçando-o — dando voltas e mais voltas ao redor da montanha, milhões de anos passam no traçar, e milhões de anos em seguir um peregrino, e enquanto ele pisa esse caminho por esses milhões de anos, uma sucessão interminável de vidas parece passar, todas gastas em subir — nós nos cansamos até mesmo em observar essas vastas multidões que sobem tão lentamente, que pisam volta após volta enquanto montam essa trilha espiralada.

E: "Observando-os, perguntamos a nós mesmos: Por que é que eles sobem tão devagar? Como é que esses milhões de homens levam uma jornada tão longa? Por que estão eles sempre se esforçando para cima em direção a este Templo que se ergue no topo?

Olhando para eles, parece que viajam tão lentamente porque não veem sua meta, e não compreendem a direção em que estão viajando.

E enquanto observamos um ou outro na trilha, vemos que estão sempre se desviando, atraídos para cá e para lá, e sem nenhum propósito em seu caminhar; não andam em linha reta como se estivessem concentrados em seus afazeres, mas vagueiam para cá e para lá, como crianças correndo atrás de uma flor aqui, e perseguindo uma borboleta acolá.

De modo que todo o tempo parece ser desperdiçado, e pouco progresso é feito quando a noite cai sobre eles e a marcha do dia termina.

Olhando para eles, não parece que sequer o progresso no intelecto, por mais lento que também seja, tornasse o ritmo muito mais rápido.

Quando olhamos para aqueles cujo intelecto é pouco desenvolvido, eles parecem, após cada dia de vida, afundar no sono quase no mesmo lugar que ocupavam no dia anterior; e quando lançamos o olhar sobre aqueles que são mais altamente evoluídos no que concerne ao intelecto, também eles viajam muito, muito lentamente, e parecem fazer pequeno progresso em cada dia de vida.

E olhando assim para eles, nossos corações se cansam com a escalada, e nos admiramos que eles não ergam os olhos e compreendam a direção para a qual seu caminho os está levando.

Agora, aquele Pátio Exterior que alguns dos escaladores à frente estão alcançando, aquele Pátio Exterior do Templo, parece não ser alcançado apenas pelo caminho que serpenteia ao redor e ao redor da colina tão frequentemente; pois, ao olharmos para ele, vemos que de muitos pontos dessa trilha espiralada o Pátio Exterior pode ser alcançado, e que há caminhos mais breves que não serpenteiam ao redor da colina, mas sobem diretamente por sua encosta, caminhos que podem ser escalados se o coração de um viajante for corajoso e se seus membros forem fortes.

PURIFICAÇÃO.

NO PÁTIO EXTERIOR.

E, procurando ver como os homens encontram o seu caminho mais rapidamente do que os seus companheiros para o Pátio Exterior, parece-nos compreender que o primeiro passo é dado nesta longa estrada espiralada; o primeiro passo é dado diretamente na direção deste Pátio Exterior que os homens podem alcançar de tantos pontos da longa estrada, quando alguma Alma que tem viajado em círculos, por milênios talvez, reconhece pela primeira vez um propósito na jornada, e capta por um momento um vislumbre do Templo, e por um momento o vê. E, embora seja apenas por um instante, por aquele primeiro vislumbre momentâneo ela nunca mais é exatamente como era antes.

Pois, ainda que seja apenas por um instante, em vez de girar e girar todas as sete voltas e fazer pequenos círculos no caminho ascendente — ou a Alma se encontra tanto girando ao redor da colina, e a espiral ao redor da encosta da montanha tem sete voltas — ela percebe que também deve levar tempo em seu ver.

É naquele momento que a Alma tem um vislumbre, e que o nome é "Serviço," e que aqueles que estão a serviço da Humanidade estão brilhando. Ela compreende que, antes que possa subir, deve servir àqueles que estão abaixo, a fim de que possa ser mais eficaz e descer novamente ao caminho.

É o lampejo de um momento, apenas um vislumbre que vem e desaparece novamente; pois o olho só foi tocado por um desses raios de luz que descem da montanha.

E há tantas atrações espalhadas ao longo deste caminho sinuoso que o olhar da Alma é facilmente novamente atraído para elas; mas, uma vez que viu a luz, há a possibilidade de vê-la novamente mais facilmente, e uma vez que o objetivo do fim é vislumbrado, a aspiração permanece na Alma.

E dia após dia desta longa escalada, o vislumbre retorna à Alma, e cada vislumbre talvez seja mais brilhante que o anterior, e vemos que essas Almas progridem mais rapidamente do que seus companheiros, pois, embora ainda estejam girando ao redor da colina, vemos que começam a praticar mais constantemente o que reconhecemos como virtudes.

PURIFICAÇÃO, 15.

' 'para que possam subir, e como o Templo pode finalmente ser conquistado.

Para que essas Almas, que vislumbraram um lampejo desse fim possível e sentem alguma atração pelo caminho que a ele conduz, tornem-se um pouco distintas de seus companheiros por sua diligência e atenção, elas vão para a frente dessa multidão sem fim que sobe pela estrada; viajam mais rapidamente, porque há mais propósito em sua jornada, porque estão tomando uma direção que começam a compreender, e começam, ainda que de forma bem imperfeita, a caminhar com um objetivo definido e a tentar viver com um propósito definido.

E embora ainda mal reconheçam o que esse propósito no final será — é antes uma intuição vaga do que um entendimento definido do caminho —, ainda assim não mais vagueiam sem rumo de um lado para o outro, ora um pouco para cima, ora um pouco para baixo; agora sobem firmemente pela trilha sinuosa, e cada dia de vida as vê subir um pouco mais depressa, até que estejam claramente à frente das multidões na espiritualidade da vida, na prática da virtude e no crescente desejo de serem úteis a seus semelhantes.

Dessa maneira, viajam mais rapidamente rumo ao cume, embora ainda na estrada sinuosa, e começam a tentar treinar-se em caminhos definidos; começam também a tentar ajudar seus próximos, para que estes também subam com elas, e enquanto avançam um pouco mais depressa, estão sempre estendendo mãos que ajudam àqueles ao seu redor, e tentando tomar parte no progresso da raça.

E o Conhecimento começa a sussurrar-lhes sobre o futuro, mas para tornar esse sonho mais definido em propósito, e você o vê reconhecendo o serviço como a lei da vida.

Agora, com intenção deliberada, um poder auxilia no progresso da raça, vindo dos lábios da Alma; no caminho mais curto, um dos Grandes Seres que percorreu a trilha mais íngreme, e que a escalou tão rapidamente que deixou para trás de Si toda a Sua raça e Se ergueu sozinho na vanguarda, as primícias, a promessa da humanidade; o elo que a liga aos Grandes Seres que foram antes, que faz, por assim dizer, a conexão com o caminho probatório, o caminho que conduz ao e através do Pátio Exterior, até a própria porta do Templo.

Por fim, após muitas vidas de esforço, muitas vidas de trabalho, tornando-se mais pura e mais livre, vida após vida, a Alma faz um esforço distinto e golpeia com uma coragem que ninguém pode abalar, pois traz em si a força da Alma que está determinada a ascender e que já recebeu a promessa do futuro.

Aquela Alma que agora se encontra na Corte Exterior sabe o que está buscando alcançar.

NA CORTE EXTERIOR.

Subir a mesma montanha em apenas algumas vidas humanas significa dar um passo de cada vez, enfrentando a colina em sua parte mais íngreme, o caminho — que a conduzirá diretamente para cima, até o próprio Santo dos Santos; e significa realizar, dentro de um espaço de tempo que se conta por apenas algumas vidas, aquilo que a raça levará miríades de vidas para realizar — uma tarefa tão poderosa que o cérebro quase poderia recuar diante de sua dificuldade; uma tarefa tão grande que, da Alma que a empreende, quase se diria que ela começou a perceber sua própria divindade e a onipotência que jaz encerrada em seu interior.

Pois realizar em poucas vidas, a partir deste ponto do ciclo que a raça alcançou, o que a raça como um todo realizará, não apenas nas raças que estão à frente, mas também nas rondas que jazem no futuro — realizar isso é certamente uma tarefa digna de um Deus, e a realização significa que o poder divino está se aperfeiçoando dentro da forma humana.

Assim, a Alma bate no portal, e a porta se abre para deixá-la passar, e ela adentra a Corte Exterior.

Através dessa Corte ela precisa passar, atravessando-a passo a passo até alcançar o primeiro dos portais que conduzem ao próprio Templo — o primeiro daqueles quatro portais, cada um dos quais é uma das grandes Iniciações, além do primeiro dos quais nenhuma Alma pode pisar que não tenha abraçado o Eterno para sempre, e que não tenha renunciado ao seu interesse nas meras coisas transitórias que jazem ao redor.

Pois uma vez que uma Alma tenha passado pelo portal do Templo, ela não mais sai; uma vez que passa por esse portal para dentro de uma das Cortes interiores que jazem além dele e que conduzem ao Santo dos Santos, ela nunca mais sai.

Ela escolheu sua sorte por todos os milênios vindouros; está no lugar do qual ninguém sai, uma vez nele adentrado. Dentro do próprio Templo jaz a primeira grande Iniciação.

Mas a Alma cujo progresso estamos traçando, por enquanto, apenas se preparará nesta Corte Exterior do Templo, a fim de que, em vidas futuras, possa ascender os sete degraus até o primeiro portal e aguardar permissão para cruzar o limiar para dentro do próprio Templo.

Qual será, então, a sua obra no Pátio Exterior? Como conduzirá ali as suas vidas, a fim de se tornar digno de bater à porta do Templo? Esse é o assunto que se apresenta diante de nós — o assunto que tentarei expor perante vós, se puder falar a um ou dois a quem a palavra possa apelar.

Pois bem sei, irmãos e irmãs meus, ao descrever este Pátio Exterior, que posso dizer muito que possa parecer pouco atraente, muito que possa até parecer repulsivo.

Duro é encontrar o caminho para o Pátio Exterior; difícil é praticar a religião e todas as virtudes que tornam a Alma humana apta sequer a bater à porta deste estágio exterior, deste Pátio Exterior ao redor do Templo, e aqueles que entram nesse Pátio fizeram grande progresso em seu passado; pode ser, e será, que para alguns a vida que ali se leva possa parecer pouco atraente — para alguns que ainda não reconheceram definitivamente o objetivo e o fim da vida.

Pois, notai, ninguém está no Pátio Exterior senão aqueles que pagaram o custo, não importa qual seja o esforço, enquanto dia após dia as vidas se sucedem.

Há de haver um treinamento simultâneo, e não dividido em etapas, como tive de dividi-lo para clareza de explicação. Chamei a essas divisões "Purificação", "Controle do Pensamento", e a "Construção do Caráter", e "Alquimia Espiritual", e outros nomes, porque todas essas coisas devem ser feitas ao mesmo tempo, e a Alma que passa suas vidas no Pátio Exterior está ocupada com todo esse trabalho em todo o tempo que ali passa; são essas tarefas que, parcialmente ao menos, deve ter aprendido a realizar, antes de ousar erguer-se à porta do Templo.

E se as apresento agora uma a uma, é para que possamos compreendê-las melhor; mas devemos também entender que, ao longo deste meu esboço desses passos, não é a perfeita realização de qualquer um deles que a Alma deve ter alcançado antes de chegar ao portal da primeira Iniciação; mas apenas que deve tê-los realizado parcialmente, apenas que deve estar se esforçando com algo de sucesso, apenas que deve compreender o seu trabalho e fazê-lo com diligência; quando o trabalho estiver perfeitamente realizado, estará no próprio Santo dos Santos.

PURIFICAÇÃO.

A purificação então deve ser parte de seu trabalho, a autopurificação, a purificação da natureza inferior, até que cada parte dela vibre perfeitamente em harmonia com a superior, até que tudo seja puro que pertence à parte temporária do homem, àquilo que chamamos de personalidade, aquilo que não tem em si o indivíduo permanente, mas é apenas o conjunto de qualidades e características que esse indivíduo reúne ao seu redor no curso de cada uma de suas muitas vidas—todas as qualidades e atributos externos ao redor da Alma, todas essas vestimentas com que ela se veste, e que carrega consigo frequentemente vida após vida, tudo aquilo que ela assume ao voltar à encarnação, tudo aquilo que constrói durante a encarnação, tudo aquilo que a individualidade permanente reúne ao seu redor durante a vida terrena e do qual extrai a essência para transfundi-la em seu próprio Ser crescente e eterno.


Uma frase que simboliza muito bem a posição da Alma neste momento, quando ela entrou deliberadamente neste Pátio Exterior e vê o trabalho se estendendo diante de si, uma frase que descreve muito bem sua atitude foi usada recentemente pelo Sr. Sinnett.

É a frase de "lealdade ao Eu Superior", uma expressão útil, se for compreendida. Significa a decisão deliberada de que tudo o que é temporário e pertence à personalidade inferior deve ser posto de lado; isto é, que cada vida que precisa ser vivida neste mundo inferior deve ser dedicada ao propósito único de reunir material útil, que então será entregue ao Superior que vive e cresce a partir daquilo que o inferior reúne; que o eu inferior—percebendo que é essencialmente uno com o maior que está acima dele, que seu único trabalho no mundo é vir aqui como o agente ativo temporário que reúne aquilo de que seu Eu permanente necessita—determina que toda a sua vida aqui embaixo seja gasta nesse serviço, e que o propósito da vida é meramente a reunião de material que então será levado de volta ao Superior, que é realmente a essência de si mesmo, e que assim será habilitado a construir a individualidade sempre crescente que é superior à personalidade de uma vida.

A "lealdade ao Eu Superior" significa o reconhecimento desse serviço pelo inferior, o viver do inferior não mais para si mesmo, mas com o propósito de servir.

aquilo que perdura; de modo que toda a vida na Corte Exterior deve ser esta vida de lealdade definida ao Superior, e todo o trabalho realizado na Corte Exterior deve ser trabalho feito em prol daquele Uno maior, que agora é realizado como o verdadeiro Eu que é — para perdurar através dos tempos, e que deve ser construído —

PURIFICAÇÃO.

sempre em vida cada vez mais plena por este serviço deliberado e leal do mensageiro que envia ao mundo exterior.

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Neste trabalho, aquilo que às vezes é mencionado nas grandes Escrituras do mundo como o passo preliminar para a busca bem-sucedida da Alma, é algo que imagino como agora estando para trás da Alma.

Você pode lembrar de ter lido em um dos maiores Upanixades que, se um homem deseja encontrar a Alma, a primeira coisa a fazer é "cessar dos maus caminhos"; mas isso estou presumindo que a Alma já fez antes mesmo de entrar na Corte Exterior.

Pois aqueles que entram nela não estão mais sujeitos às tentações mais comuns da vida terrena; eles já superaram essas; e quando entram na encarnação que os verá dentro da Corte Exterior, terão ao menos se afastado dos maus caminhos e terão cessado de neles caminhar com prazer.

Se alguma vez forem encontrados em tais caminhos, será por um deslize súbito imediatamente corrigido, e terão nascido no mundo com uma consciência que se recusa a deixá-los errar quando o certo é visto diante dela. E embora a consciência possa às vezes ter tropeçado em sua escolha — embora a consciência (ainda não perfeita em sua experiência) possa às vezes ter escolhido erroneamente antes de entrar nesta Corte Exterior, e mesmo depois de ter entrado, ainda assim estaria intensamente desejosa de escolher corretamente.

O eu inferior não iria deliberadamente contra essa voz, pois qualquer um que deliberadamente vá

CORTE EXTERIOR.

contra a voz da consciência não entrou nesta Corte Exterior de modo algum, nem está pronto para entrar.

Grande parte de sua escalada ficou para trás, e com vontade deliberada de fazer o mais alto que veem.

É da natureza do orgulho, que tenderia a erguer uma barreira entre si e aqueles

que têm menos, e assim se separar daqueles que estão abaixo, mas isso deve ser evitado.

PURIFICAÇÃO.

‘o mundo do que ele. E esta tentação se disfarça como amor ao conhecimento por si mesmo, e amor à verdade por si mesma, e muitas vezes a Alma descobre, à medida que sua visão se torna mais aguçada e clara, que essa suposta aspiração amorosa é frequentemente apenas o desejo de separar-se de seus semelhantes, de ter o que eles não compartilham e de desfrutar do que ela não lhes dá.” Essa separatividade é um dos grandes perigos da Alma em crescimento, o orgulho na separatividade e o desejo de ser separada — o desejo de crescer e aprender e realizar a fim de possuir; esta é uma das tentações que a tocarão mesmo quando ela tiver passado pelo portal do Pátio Exterior.

Pois a Alma verá o conhecimento ao seu alcance e desejará possuí-lo; verá o poder ao seu alcance e desejará tê-lo; desejo, não apenas por amor ao serviço, mas também em parte porque essas coisas a tornam maior, e ela se inclina a construir esse muro ao seu redor para que possa guardar para si mesma aquilo que alcançou;

logo ela começa a compreender que, se algum dia quiser atravessar o Pátio Exterior e alcançar o portão que brilha adiante, deve livrar-se de toda essa ambição intelectual, e de todo esse orgulho intelectual, e de todo esse desejo de conhecimento que guardará para si mesma, e de tudo o que a torna separada de suas Almas irmãs; então ela começará a purificar sua natureza intelectual,

começará a examinar os motivos que a impelem ao esforço e os motivos que a movem à ação, e começará cuidadosamente a olhar para si mesma à luz

do Pátio Exterior com raios de Vida espiritual; luz em cada sombra — parece mais escura, e as próprias coisas que parecem brilhantes no mundo inferior são vistas, após cada toque do eu pessoal; prosseguindo esta obra de purificação, ela deliberadamente eliminará de si mesma tudo o que luta para assumir a personalidade, e tudo o que a faz sentir-se separada daqueles que estão abaixo dela, bem como daqueles que estão acima.

Pois a Alma aprende que é pela demolição dos muros que a separam de seus semelhantes que estão abaixo.

Então a Alma derruba os muros de sua própria natureza e se dispõe a compartilhar tudo o que alcança.

Assim ela começa esta obra de purificação da natureza inferior, e toma este eu inferior em mãos para purificá-lo, pois ele é a sua experiência.

Ele não quer destruir tudo o que tem; ele quer levar consigo esses poderes, mas levá-los purificados, em vez de impuros.

Como, então, ele os purificará? Seria muito mais fácil se... exigiria tão pouco... matar.

Tudo o que é pessoal tem de ser oferecido no próprio limiar do Templo.

Como ele se purificará? Ele não quer destruir; pois essas são as qualidades que ele acumulou em seu passado, que ele...

' NO PÁTIO EXTERIOR.

Tomemos uma ou duas dessas qualidades, a fim de vermos claramente o que significa purificação; pois se a compreendermos quanto a uma ou duas qualidades, então, em nosso lazer, poderemos elaborá-la para o restante, e a lição é da maior importância quanto ao modo como a purificação deve ser realizada.

Tomemos primeiro uma poderosa força que existe em todo ser humano, que ele desenvolve nos estágios inferiores de seu crescimento, que ele carrega consigo à medida que evolui, e que agora é seu trabalho purificar.

Tomemos a qualidade que, em seu estágio mais baixo, conhecemos como ira, como cólera, como esse tremendo poder que o homem desenvolve — pelo qual ele abre caminho através do mundo, pelo qual ele luta, e pelo qual ele frequentemente supera toda oposição: essa tremenda energia da Alma irrompendo através da natureza inferior e abrindo caminho para ele através das dificuldades nos estágios iniciais de seu crescimento, antes ainda de ter aprendido a guiá-la e controlá-la; uma energia indisciplinada, destrutiva porque indisciplinada; uma força tremenda, valiosa porque é força, embora destrutiva em seus funcionamentos, como a vemos no mundo inferior. O homem, antes ainda de ter entrado no Pátio Exterior, de certo modo transformou essa energia da Alma; ele a transformou em uma virtude, uma virtude bem real, e ele possuiu essa virtude por muito tempo como sua posse no mundo exterior; então ela recebeu os nomes (quando havia alcançado o estágio de virtude) de nobre indignação, de paixão contra a injustiça, de ódio a tudo o que era errado, e que era vil, e que era torpe, e que era cruel, e ela prestou bons serviços no mundo exterior

PURIFICAÇÃO.

sob essas muitas formas de energia destrutiva.

Pois este homem, antes ainda de vir ao Pátio Exterior, havia estado trabalhando para o mundo e praticando essa virtude; e quando via a crueldade praticada contra os fracos, sua paixão irrompia contra ela, e

Enfrentou-a com indignação; ele aprendera, ao praticar essa virtude, a purificá-la de grande parte da escória; pois a raiva que tivera em suas vidas anteriores era raiva por si mesmo — ele se irara quando foi ferido, revidou quando alguém o atacou; mas ele há muito conquistara essa mera ira brutal na natureza inferior, que se protege por energia destrutiva contra um agravo, e retribui o mal com o mal e o ódio com o ódio.

Antes de entrar no Pátio Exterior, ele já havia superado esse estágio inicial e aprendera, em certa medida, a transformar essa energia da raiva em si; ele a purificara em grande parte do elemento pessoal, e aprendera a se irar menos porque ele mesmo era ferido do que porque outro era injustiçado; aprendera a se indignar menos porque sofria do que porque outro era submetido à dor; e quando via alguma criatura cruel pisoteando um ser indefeso, ele se lançava para resgatar essa criatura indefesa, golpeava o malfeitor e o lançava de lado; dessa forma, usara a raiva superior para conquistar a inferior; dessa forma, usara a paixão mais nobre para matar a paixão mais animal de sua vida inferior, e aprendera nessas vidas que agora jazem muito atrás

quando uma injustiça era cometida por um tirano, então ele se erguia para

ajudar.

Se ele era um homem, lembre-se, que tinha o serviço como dever, e um de seus modos de servir

não há lugar para raiva de qualquer espécie, mesmo que seja purgada do antagonismo pessoal.

ele tem de aprender que essa nobre indignação sua, e essa paixão sua contra o erro, e esse fogo que irrompia para consumir o

que possam infligir;

possa ser sua posição, nem quão baixo na escala da

evolução.

Pois o Amor do Divino que emanou tudo não tem nada fora de Si.

A Vida que é Divina é o núcleo de tudo o que existe, e está presente:

o Divino deve ser reconhecido, por mais espessos que sejam os véus que o ocultam, ou onde os olhos do Espírito devem ser abertos, e não deve haver véu entre ele e o Eu de outros homens; portanto, essa coisa nobre

que é da raiva, e é transformada em uma energia que não deixa nada fora de seu alcance benéfico; até que essa grande energia da Alma se torne uma energia absolutamente pura, que sai para ajudar o tirano tanto quanto o escravo, e que abrange dentro de seu limite aquele que está pisoteando tanto quanto aquele que é pisoteado;

ou os Salvadores dos homens não escolhem a quem Servirão — Seu serviço é um serviço que não conhece limitações, e Eles que são os servos de todos não odeiam ninguém dentro do Universo.

Aquilo que outrora foi ira tem de se tornar, por purificação, proteção para os fracos, oposição impessoal ao mal poderoso, perfeita justiça — a indignação deve ser purificada até que seja expurgada de todo —

NA CORTE EXTERIOR.

apego ao invólucro exterior, e o amor que era sensual tornou-se moralizado e purificado.

E assim, novamente, assim como ele faz com a ira, deve fazer com o amor, com o amor que começou a se manifestar nele em sua forma mais baixa e mais pobre, à medida que a Alma começava a crescer, que se manifestou, talvez, em formas que eram vis e em formas que eram torpes, que só conhecia o sair para outro, e que em sua autogratificação pouco se importava com o que acontecia mesmo àquilo que amava; à medida que a Alma tem crescido para cima, o amor mudou seu caráter, tornou-se mais nobre, menos egoísta, menos pessoal, até que se apegou aos elementos superiores no amado, em vez de

Deve ser tornado ainda mais puro quando o candidato tiver chegado à Corte Exterior do Templo; ele deve levar consigo o amor, mas é um amor que deve ter começado a perder sua exclusividade; é um amor que deve manter seu fogo sempre ardendo mais calorosamente, mas o calor deve se espalhar cada vez mais longe e ser purificado de tudo o que é de natureza inferior; e isso significa que o amor será um amor que, ao sair para os outros, buscará sempre servi-los em vez de servir a si mesmo, buscará sempre quanto pode dar a eles em vez de quanto pode receber deles, e assim um amor que estará se tornando gradualmente Divino em sua essência, saindo conforme a medida da necessidade em vez de conforme a riqueza do retorno.

À medida que a Alma assim se esforça pela purificação, terá certos testes que aplicará a todo esse processo pelo qual está passando, e quando estiver em ação usando sua energia para realizar algum serviço ao homem, trará a esse serviço a lança de Ithuriel da ausência de personalidade, e verá o que surge em resposta ao toque da lança.

Se descobrir que, ao realizar o serviço, quando sua energia está saindo para alcançar algo que reconhece como bom, ao testar essa ação e seu motivo —

descobre que o “eu” está sutilmente misturado com a energia; descobre que olha menos para o sucesso do trabalho do que para o sucesso do operador; descobre que, quando falha em seu próprio trabalho, mas vê essa obra realizada por outro, há algo de decepção que se mistura à taça de seu deleite ao ver a obra alcançada; então sabe que a personalidade ainda está pairando, cuidando apenas do triunfo do serviço, e não de ter ela própria contribuído para o triunfo.

E se descobre que, no fracasso pessoal, ainda há um aguilhão de decepção; se descobre que, do fracasso de sua própria energia que se escoa, retorna a ela algo de depressão, algo de desânimo, algo que obscurece por um momento sua paz e sua serenidade, então percebe que, nesse aguilhão e nessa nuvem, há ainda uma parte da personalidade que precisa ser destruída, e põe-se a trabalhar para se livrar também dessa fraqueza, e para dissipar essa nuvem dos olhos da Alma.

E se descobre, ao medir e testar a natureza de seu amor, que há também ali um pequeno frio, um pequeno sentimento de decepção, quando aquilo que amou permanece indiferente à sua doação, ainda que tenha servido nobremente e amado grandemente; se descobre que o fluxo exterior de seu amor tende a se encolher e a deter seu curso, porque aqueles a quem dá o amor não respondem com amor em retorno; então, novamente, essa Alma — tão severa consigo mesma, embora tão compassiva com todas as outras Almas — sabe que nisso também há uma sutil persistência da personalidade, e que ainda está trabalhando por algo ou para algo em si mesma, que, se fosse o que deveria ser, não haveria esse encolhimento na doação.

Então, novamente, põe-se a trabalhar, essa Alma que está no Pátio Exterior do Templo, para purificar essa parte persistente da personalidade, até que o amor compreenda a verdade de que a necessidade de amor é maior onde não há resposta de amor, e saiba que aquelas Almas têm a maior necessidade de receber aquelas que, no presente, nada dão ao amor que ajuda.

Desta forma, a Alma deliberadamente labuta ou cresce + deliberadamente trabalha sobre si mesma, purificando sempre a natureza inferior com esforço incessante e com exigência incansável; ou sempre está se comparando não com aqueles que estão abaixo dela, mas com Aqueles que estão acima dela; sempre eleva seus olhos para Aqueles que alcançaram, e não olha para baixo em direção àqueles que ainda estão apenas escalando para o Pátio Exterior.

E ela não pode descansar nem por um momento, nunca pode estar contente, até que se veja sempre se aproximando de sua meta, até que haja menos oposição dentro de si mesma à passagem através dela da luz dos Santos que se tornaram Divinos.

Dentro deste Pátio Exterior, as tentações dos homens são por suas virtudes, não por seus vícios; tentações sutis assaltam sua natureza que aparecem como anjos de luz; e sempre a tentação vem para essas Almas que estão passando adiante através daquilo que é o maior nelas, por aquilo que é o mais nobre nelas; são suas virtudes que

PURIFICAÇÃO.

são tomadas e, usando a vantagem de sua falta de conhecimento, estas são transformadas em tentações; pois elas cresceram além do ponto onde o vício poderia tocá-las ou tentá-las, e é somente usando a máscara da virtude que a ilusão pode prevalecer para desviá-las.

É por isso que são tão incessantes nas exigências que fazem sobre si mesmas; sabem muito bem, por seus próprios deslizes e pelos deslizes de seus companheiros, que aquelas virtudes que no mundo inferior são difíceis de alcançar são exatamente as coisas que se tornam fáceis para aqueles dentro do Pátio Exterior, e que estas são então, por assim dizer, roubadas pelo inimigo, a fim de que ele possa transformá-las em tentações pelas quais também elas possam ser levadas a alterar-se no Caminho.

Portanto, aprendem que a única segurança para elas está em viver dentro da luz do Eu Superior; portanto, percebem que não ousam permanecer no Portal do Templo até que essa Luz brilhe radiante dentro delas, e por isso estão sempre se esforçando para se tornarem absolutamente translúcidas.

Pois como ousariam eles passar para uma Luz diante da qual tudo o que é luz aqui é apenas sombra; como ousariam eles passar para uma Luz na qual olhos impuros não podem fitar, ou a qualidade ofuscante de seus raios, tornando tudo o que chamamos de virtude imperfeito em realização, e tudo o que chamamos de beleza apenas feiura e monotonia; como ousariam eles adentrar o Templo, onde os Olhos do Mestre repousarão sobre eles, e eles se erguerão,

Por isso aprendem a ser tão duros consigo mesmos, a Alma nua, em Sua presença; como ousariam eles ali permanecer, se dentro do coração ainda houver uma mancha de imperfeição, e se quando Ele olhar para o coração encontrar ali uma mácula que ofenda a pureza de Seu olhar?


Por isso é que neste Pátio Exterior as coisas que são dolorosas no mundo lá fora tornam-se alegria, e o sofrimento que purifica é o mais bem-vindo dos amigos; por isso é que o padrão de todos os Yogues, Aquele que é dito ser Ele mesmo o Grande Yogue, o Mestre e o Patrono de todos; por isso é que Ele permanece sempre no campo de cremação, e que chamas brincam eternamente ao redor de Sua presença e consomem tudo o que tocam.

Pois nos corações daqueles que estão no Pátio Exterior ainda há lugares ocultos nos quais a luz ainda não penetrou, e a purificação final antes de entrarem no Templo vem dessas chamas vivas do próprio Senhor, e elas queimam tudo o que espreita invisível nas câmaras ocultas do coração daquele que há de ser um discípulo.

Ele se entregou ao seu Senhor e nada retém; naquele poderoso campo de cremação, que se ergue diante do portal do Templo, está o fogo ardente através do qual todos devem passar antes que a Porta do Templo possa abrir-se para eles: é além do fogo e nele que a figura do Grande Yogue é vista, de Quem essas chamas emanam, extraindo seu poder purificador da glória de Seus Pés.

É d'Ele, o Grande Guru, que vem essa purificação final do discípulo, e então ele adentra pelo portal.

PALESTRA II. 

| Pensamento Contínuo.

Assim como no assunto, ou melhor, na seção do que tenho de tratar esta noite, haverá mais diferença do que em qualquer outra parte dela, na visão que se poderia ter por um pensamento...

—especialmente talvez no que diz respeito à mente, a posição que a mente ocupa em relação ao homem, o lugar que ela tem em sua natureza em desenvolvimento, as funções que desempenha e a maneira como as desempenha—é sobre essas questões que tanta diferença surgirá, de acordo com a posição do pensador, de acordo com a sua visão do mundo em geral e do—

4a NO PÁTIO EXTERIOR.

—distintamente não descuidado, nem frívolo, nem mundano no sentido ordinário dos termos—consideremos como tal pessoa, sóbria em seu julgamento e equilibrada em seu pensamento, consideraria essa questão do autocontrole mental.

Um homem bom, um homem que deliberadamente colocou diante de si um ideal de virtude que se esforça por realizar, uma visão do dever que se esforça por cumprir—tal homem, no curso da formação desse ideal e da demarcação dessa linha de dever, reconhecerá que o que chamamos de natureza inferior é uma coisa a ser dominada, a ser controlada.

Nisso nenhuma questão surgirá de modo algum.

As paixões e os apetites do corpo, as emoções inferiores que arrastam as pessoas sem reflexão e sem pensamento, todo esse lado da natureza do homem que é influenciado de fora, de modo que ele age sem consideração, como se diria, sem reflexão e sem pensamento—nosso homem virtuoso certamente dirá que isso deve ser dominado e mantido sob controle.

Ele falará disso como a natureza inferior, e buscará reduzi-la à obediência ao superior.

Se examinarmos cuidadosamente a posição de tal homem, descobriremos que o que queremos dizer na linguagem comum por um homem autocontrolado é um homem que exerce esse controle mental sobre a natureza inferior, de modo que a mente controla os desejos; quando dizemos "autocontrolado", é o homem que é pensado como o eu que está controlando.

Mais do que isso; se o observarmos um pouco mais de perto, veremos que o que chamamos de vontade forte, o que chamamos de caráter formado, uma—

CONTROLE DO PENSAMENTO.

caráter que age segundo certas linhas definidas de conduta, uma vontade que, sob circunstâncias muito difíceis, ainda é capaz de guiar a natureza da qual faz parte ao longo de uma linha clara e definida, descobriremos que, ao nos referirmos a tal pessoa, queremos dizer alguém em quem a mente foi amplamente desenvolvida, de modo que, quando chega a agir e a decidir sobre uma ação, não é determinado em sua ação pelas circunstâncias externas, não é determinado em sua ação pelas várias atrações que possam cercá-lo exteriormente, não é determinado em sua ação pela resposta da natureza animal a essas atrações; ele é determinado, descobriremos, por uma massa de experiências registradas no que se chama sua memória, lembrança de ocorrências passadas, comparação dos resultados que fluíram dessas ocorrências; a mente trabalhou sobre todas elas, por assim dizer, organizou-as e comparou-as umas com as outras, e extraiu delas um resultado definido por um esforço intelectual e lógico.

Esse resultado permanece na mente como uma regra de conduta, e quando o homem se encontra sob circunstâncias perturbadoras, circunstâncias que venceriam o que se chama uma vontade fraca, circunstâncias que talvez desviassem uma pessoa comum, essa mente mais forte e mais desenvolvida — tendo estabelecido uma regra de conduta à qual chegou em um momento de calma, em momentos em que a natureza do desejo não está ativamente em ação, em momentos em que não está cercada por tentações — essa mente guia sua conduta por essa regra de conduta que assim foi verificada e estabelecida, e não se permite ser desviada de seu curso pelas atrações ou pelos impulsos do momento.

Ao lidar com tal pessoa, muitas vezes você pode prever o que ela fará; você conhece os princípios sobre os quais sua conduta se baseia; você conhece as linhas de pensamento que dominam sua mente; e você se sente bastante seguro — observando esse caráter, que é definido, formado e forte — você se sente bastante seguro de que, não importa quais sejam as tentações externas, esse homem cumprirá no momento de luta o ideal que concebeu nos momentos de calma e de reflexão.

E, ao falarmos de um homem que se domina, é isto que geralmente queremos dizer: ele é um homem que alcançou este estágio de desenvolvimento — que, observareis, não é de modo algum um estágio inferior — no qual deliberadamente se propôs a trabalhar para conquistar, refrear e administrar essa natureza inferior, de modo que, quando ela é mais estimulada à ação vinda de fora, a Alma possa manter-se firme contra a irrupção da tentação, e o homem aja segundo um padrão nobre, não importa quais sejam as tentações que o cerquem para agir de forma vil, ou de acordo com as seduções da natureza inferior.

Até aqui, então, consideramos o que bem se pode chamar de homem virtuoso, esse homem de caráter elevado, de pensamento claro, de juízo sólido, que de modo algum é levado de um lado para outro pelas circunstâncias, nem pelos impulsos, como ocorre com a natureza normal, desregrada ou mal regrada.

Mas há outro estágio ao qual esse homem pode chegar.

Ele pode entrar em contato com uma grande filosofia de vida que lhe explique algo mais sobre o funcionamento da mente; ele pode entrar em contato, por exemplo, com os grandes ensinamentos teosóficos, seja conforme expostos em livros antigos ou modernos, seja os obtendo da Índia, do Egito, da Grécia ou da Europa moderna, e isso pode modificar amplamente sua própria posição.

Suponhamos que tal homem entre na Sociedade Teosófica e aceite seus ensinamentos principais; ele então começará a perceber, muito mais do que antes, a enorme influência de seus pensamentos, se estudar as coisas de um ponto de vista teosófico.

Ele começará a compreender que, quando sua mente está em atividade, ela está exercendo aquele poder criador que provavelmente é familiar à maioria de vós; que a mente está de fato criando existências ou entidades definidas; que, na ação criativa da mente, ela está constantemente enviando para o mundo ao redor entidades ativas que trabalham para o bem ou para o mal, e que frequentemente atuam sobre as mentes e sobre as vidas de pessoas com as quais o criador dessas entidades não entra em contato pessoal.

Ele começará a compreender que, para afetar as mentes de outros, não é de modo algum necessário que ele coloque seu pensamento em palavras faladas ou escritas.

Tampouco é necessário que seu pensamento se manifeste em ação, para que seu exemplo se torne potente para o bem ou para o mal.

Ele percebe que pode ser um

E nessa filosofia ele pode aprender uma nova visão do Universo, ~ dade; que ele pode estar totalmente fora da vista do público; que ele pode influenciar apenas um círculo extremamente pequeno de seus amigos e parentes que entram em contato pessoal com ele; mas ele verá que, embora não entre em contato com as pessoas pessoalmente, embora não as alcance por palavras escritas ou faladas, ele tem um poder que transcende tanto a força do exemplo quanto as forças da fala ou da língua, e que, sentado sozinho e isolado dos homens, no que diz respeito ao mundo físico, ele pode estar exercendo uma força potente para o bem ou para o mal; ele pode estar purificando ou poluindo as mentes de sua geração; ele pode estar contribuindo para, ajudando ou dificultando o progresso do mundo; ele pode estar elevando sua raça um pouco mais alto ou rebaixando-a um pouco mais baixo; e, completamente à parte de tudo o que as pessoas comuns reconhecem como a força do preceito ou do exemplo, ele pode estar influenciando a mente de seu tempo por essas energias sutis do pensamento, por essas formas ativas que vão para o mundo dos homens, que trabalham com mais força por serem invisíveis, e exercem a influência mais ampla justamente por serem tão sutis que não são reconhecidas pelas massas que afetam.


Dessa maneira, à medida que cresce em seu conhecimento, o pensamento assumirá para ele uma nova complexão, e ele perceberá quão poderosa é a responsabilidade do pensamento, isto é, quão grande é a responsabilidade que recai sobre seus próprios ombros, simplesmente por exercer essas faculdades da mente.

Ele perceberá que sua responsabilidade —

CONTROLE DO PENSAMENTO.

— se estende muito além do que ele pode ver; que ele é responsável, de maneira muito real, muitas vezes pelos crimes que acontecem na sociedade à qual pertence, bem como pelos atos de heroísmo que também podem ocorrer nessa sociedade.

Ele compreenderá esse grande princípio de que de modo algum se segue que o homem que pratica um ato seja total e exclusivamente responsável pelo ato que executa; mas que todo ato é uma vinda à manifestação, uma verdadeira encarnação, de ideias, e que todo aquele que participa da geração das ideias participa da responsabilidade pela ação.

Compreendendo isso, e adotando essa visão mais ampla da vida, ele começaria a ser muito cuidadoso com seus pensamentos, começaria a perceber que deve controlar seus pensamentos, e isso vai além da visão adotada pelo nosso homem do mundo; além disso, ao compreender que deve controlar seus pensamentos e é responsável por eles, ao começar a perceber que não apenas é responsável por esses pensamentos e, portanto, deve ter alguma escolha quanto ao tipo de pensamentos que gera, ele também descobre, se estudar um pouco mais, que o tipo de pensamentos que atrai para si do mundo exterior será em grande parte determinado pela natureza dos pensamentos que ele próprio gera.

Assim, ele não é apenas um ímã enviando linhas de força-pensamento sobre a área de seu campo magnético, mas é também um ímã atraindo para si as substâncias que respondem à força magnética que ele emite; se sua mente estará então cheia de bons pensamentos ou de

Nascido no PÁTIO EXTERIOR.

pensamentos baixos dependerá em grande parte das linhas ao longo das quais sua própria força mental é exercida, e ele começará a compreender que, ao gerar um bom pensamento, não está apenas cumprindo seu dever supremo para com seus semelhantes, mas que — como sempre acontece quando o homem está em harmonia com a Lei Divina — ele próprio está ganhando com aquilo que dá; em cada caso em que dá ao mundo um pensamento nobre, ele estabeleceu em si mesmo um centro atrativo para o qual outros pensamentos nobres virão por sua própria vontade, atraídos, por assim dizer, por afinidade magnética, de modo que sua própria mente será ajudada e fortalecida por esses pensamentos que fluem para ela de fora.

Ele reconhece também, com dor e vergonha, que quando envia ao mundo um pensamento impuro, criou em sua própria consciência um centro semelhante, que atrairá os pensamentos mais grosseiros da atmosfera, e assim aumentará suas próprias tendências para o mal, assim como os outros aumentam suas tendências para o bem.

E à medida que ele aprende a compreender essa irmandade mental que une todos os homens, você perceberá que ele

mudar sua atitude mental, que ele sentirá essa responsabilidade de dar e de receber, que ele reconhecerá esses laços que se estendem em todas as direções a partir dele e também se estendem de todas as direções em direção a ele, que ele em sua vida diária começará a lidar mais com o pensamento do que com a ação, e a compreender que nessa região do invisível são geradas todas as forças que descem para a vida psíquica e física.

MAS HÁ UM PASSO ADIANTE quando ele adentra o Pátio Exterior.

Ele agora é um candidato — como vocês se lembrarão do que dissemos na semana passada — ele agora é um candidato a entrar nesse Caminho mais íngreme e mais curto que conduz para cima, ou melhor, ele está no estágio probatório desse Caminho em si. Algo mais virá então a ele do que esse reconhecimento, que vimos pertencer ao homem que está começando a compreender algo da natureza da vida ao seu redor.

E esse candidato, que transpôs o limiar do Pátio Exterior, descobre que reconhece algo que está por trás da mente, algo que é maior do que a mente, algo ao qual a mente mantém uma relação que tem uma analogia com a relação que a própria natureza inferior do desejo mantém com a mente; que assim como no curso do crescimento um homem reconhece a mente acima dos desejos, assim também, quando ele transpôs o limiar — e mesmo antes de dar esse passo — pois é o reconhecimento desse ato que o conduz ao portal e parcialmente abre esse portal para ele — ele percebe que essa mente que parecia tão grande, essa mente que parecia tão poderosa, que lhe parecia nos dias que ficaram apenas um pouco para trás ser o governante do mundo e seu monarca, essa mente da qual um pensador disse que "não há nada grande no Universo senão o homem, e não há nada grande no homem senão a mente", que tudo isso provém de uma visão tomada de baixo com uma visão cega, e que quando a visão começa a se clarear, vê-se que há algo maior neste Universo do que essa mente que parecia ser a maior coisa no homem — algo que é mais sublime, algo que é mais vasto, algo que apenas brilha por um momento, e então novamente é velado.

Ele reconhece vagamente, pobremente, ainda não pelo conhecimento, mas por ouvir dizer, que vislumbrou a Alma, que um raio de luz desceu até sua mente vindo de algo que está acima dela, e que, no entanto, ele parece sentir vagamente, em algum sentido estranho, que isso é ele mesmo, é idêntico a ela. De modo que a princípio haverá uma confusão e um tatear nas trevas, entre isto que parece ser ele mesmo, embora ele pensasse que ele mesmo era a mente, e que, no entanto, parece tão maior do que a mente.

De modo que parece ser ele mesmo, e ainda assim — maior do que ele, e ele não sabe a princípio de onde esse lampejo pode vir, e se a esperança que ele despertou nele é um sonho e nada mais.

Mas antes que possamos lidar com os fatos claramente, devemos tentar ver o que queremos dizer com estas palavras — "Mente" e "Alma", o que queremos dizer quando falamos de "Consciência"; ou estas palavras, se quisermos compreender, não devem ser para nós fichas com que jogar, mas moedas reais que representam algo de riqueza mental, de ideias que possuímos.

Então tomemos estas palavras por um momento e vejamos o que significam, ou pelo menos o que eu quererei dizer com elas ao usá-las, para que o que eu disser seja claro, quer concordeis com as definições ou não.

Eu defino a Alma como aquilo que individualiza o Espírito Universal, que focaliza a Luz Universal em um único ponto; que é, por assim dizer, um receptáculo no qual o Espírito é derramado; de modo que aquilo que em Si mesmo é universal, derramado neste receptáculo, aparece como separado, idêntico em sua essência sempre, mas separado agora em sua manifestação; o propósito dessa separação sendo que um indivíduo possa desenvolver-se e crescer; que possa haver uma vida individualizada potente em todos os planos do Universo; que ela possa conhecer nos planos físico e psíquico como conhece no espiritual, e não ter nenhuma interrupção de consciência de qualquer espécie; que ela possa fazer para si os veículos de que necessita para adquirir consciência além de seu próprio plano, e então possa gradualmente purificá-los um a um até que não atuem mais como véus ou obstáculos, mas como meios puros e translúcidos através dos quais todo conhecimento em cada plano possa vir.

Mas ao usar a palavra ou imagem "receptáculo", posso induzi-lo a erro; e aqui está a dificuldade — com todas as expressões ajustadas ao pensamento intelectual; que se alguém toma uma imagem que é aplicável em um ponto, descobrimos que em outro ela é enganosa.

Pois este processo de individualização não é de modo algum a feitura de um receptáculo e o derramamento de algo dentro dele, de modo que imediatamente aquilo que é derramado assume contorno e forma definidos, moldado à forma do vaso.

— O que acontece é mais análogo ao modo como algum grande sistema, um Sistema Solar, digamos, é formado; se você lançar sua imaginação para trás no tempo, poderia imaginar um espaço no qual nada é visível; e então poderia imaginar que naquele espaço — onde parecia haver vazio, mas onde há realmente toda plenitude, apenas plenitude invisível ao olho — que naquele espaço surge uma leve névoa, delicada demais para ser quase chamada de névoa, e ainda assim essa é a palavra mais próxima que explicaria esse começo de agregação; e então, enquanto você a observa, a névoa torna-se mais e mais densa, e mais e mais densa à medida que o tempo passa, agregando-se cada vez mais estreitamente e tornando-se mais separada do espaço ao redor; até que aquilo que parecia apenas a mais tênue das sombras começa a tomar para si uma forma, tornando-se mais e mais definido à medida que prossegue, até que, se você estivesse observando essa construção dos mundos, veria a nebulosa tornar-se mais e mais densa, e separando-se mais definidamente no espaço, até que um sistema fosse formado com um sol central e planetas ao redor. E assim parece, por mais imperfeitamente que seja dito, é essa vinda de um Espírito à individualização; é como o tênue aparecimento de uma sombra no vazio universal que é o mais pleno de todas as plenitudes, e então essa sombra torna-se uma névoa, e então toma para si uma forma cada vez mais clara, tornando-se mais e mais definida à medida que a evolução prossegue, até que há um indivíduo, uma Alma, onde no início havia apenas a mais tênue sombra de uma névoa crescente: tal é o processo (em imagem) dessa formação da consciência individual.

E se você puder tomar esse pensamento por um momento, talvez perceba como é que a Alma é formada no longo curso da evolução, e que essa Alma não é uma coisa completa no início,

por trás dela um passado histórico sempre presente a esta consciência que se tornou tão ampla durante seu percurso pelo longo caminho que percorreu; ela tem esta consciência, tomando todas as suas vidas em si mesma e fundindo todo o seu passado.

E então, quando cada novo nascimento chega, e nova experiência precisa ser colhida, esta alma que vem crescendo através das eras projeta para fora de si uma parte de si mesma, para colher para ela nova experiência; e esta parte de si mesma que flui para baixo, para os planos inferiores, para que ali possa aumentar o conhecimento do qual a Alma deve crescer ainda mais, esta parte de si mesma fluindo para fora é o que chamamos de Mente no homem; é a parte da Alma que está trabalhando no cérebro, posta ali, severamente para os propósitos do crescimento da Alma.


E enquanto trabalha nele,

ela manifesta os poderes da Alma, pois é a própria Alma, embora vestida nesta limitação da matéria, e tanto da Alma quanto pode se manifestar através daquele cérebro é a mente da pessoa que conhecemos, e às vezes muito se manifestará e às vezes pouco, de acordo com o estado de evolução que foi alcançado.

Mas — o que o homem no Pátio Exterior compreende é que é esta Alma que é ele mesmo, e que a mente é apenas sua manifestação passageira.

E então ele começa a compreender que, assim como o corpo e a natureza do desejo devem estar sujeitos à mente, que é parte da Alma na prisão, assim também essa mente em si mesma deve estar sujeita à grande Alma da qual ela é apenas o representante projetado do momento; que ela é apenas um instrumento, apenas um órgão da Alma, manifestado por causa do trabalho que realiza, e por aquilo que ela deve colher e — trazer de volta para a Alma, que é ela mesma.

Percebendo isso então, qual será a posição do nosso candidato? A mente aprende; quando esta mente entra em contato com o mundo exterior, ela reúne fatos, ela os organiza, ela os tabula, ela forma seus julgamentos sobre eles, e realiza todo o resto de seus processos intelectuais; o resultado dessa atividade passa para cima, passa ao longo dessa expansão da Alma — para cima, para a própria Alma — ou melhor, para dentro; é isto que a Alma leva consigo para o Devachan, e ali trabalha sobre tudo para transformá-lo em sabedoria.

Pois a sabedoria é muito diferente do aprendizado.

O aprendizado é

CONTROLE DO PENSAMENTO.

toda aquela massa de fatos, e de julgamentos sobre os fatos,

e as conclusões daí extraídas; a sabedoria é a essência extraída do todo, aquilo que a Alma |
reuniu de todas essas experiências, e é, como você sabe, seu trabalho no Devachan transformar essas ex-
periências em sabedoria.

Mas nosso candidato, que conhece ~
tudo isso, perceberá que é esta Alma que é o
eu que veio através de todas essas vidas passadas
e tem se construído no devir, que é o
“Eu” que é ele mesmo, até onde ele ainda pode ver.

E
então ele começa a entender por que se diz que no
próprio início ele tem que distinguir entre o “Eu”
que perdura e esta mente que é apenas uma manifestação
passageira do “Eu”. A mente é a manifestação da Alma
no mundo da matéria; ela se manifesta ali
a fim de que possa trabalhar para os propósitos da Alma;
e então ele pode começar a perceber por que é que
quando o pupilo envia ao Mestre seu primeiro clamor por
ensinamento, quando tendo encontrado seu caminho para o Pátio
Exterior, ele clama: “Ó Mestre, o que devo fazer para alcançar
a sabedoria? Ó Sábio, o que, para obter a perfeição?” —
essas palavras que soam estranhas a princípio vêm dos
lábios do Sábio: “Buscai os Caminhos.

Mas, ó
Lanoo, sê de coração puro antes de começares tua
jornada.

Antes de dares teu primeiro passo, aprende a
discernir o real do falso, o efêmero do
everlasting.” * E então o Mestre prossegue para

* A Voz do Silêncio (Edição Lotus Lea), pp. 34, 35.


explicar a diferença entre aprendizado e sabedoria —
o que é ignorância, o que é conhecimento, e o que é a
sabedoria que sucede a ambos.

E a distinção
é traçada entre a mente — a mente que é “como um
espelho; ela acumula poeira enquanto reflete”; a mente que
precisa das “brisas da sabedoria da Alma para varrer a
poeira de nossas ilusões”. E nessas palavras o candidato,
se for sábio, reflete.

Qual é essa diferença
entre o real e o efêmero, e por que está ela
conectada com a manifestação da mente? O que é
essa diferença entre o espelho que reflete e a
Alma que precisa limpar o espelho se a ilusão deve ser
eliminada? Pois que papel pode ser o que esta
mente desempenha, que parece tão poderosa função no homem
que se ergueu como o próprio homem no mundo inferior?

Qual é sua função, afinal, se o primeiro passo no
Caminho é distinguir o que é ilusório do que é
real, e a mente de alguma forma sutil está conectada

com a criação da ilusão? E há outras palavras que ele se lembra de ter ouvido como vindas —

também dos lábios desses Mestres de Sabedoria.

Ele — lembra-se de uma palavra estranha que veio, que falava

do Rajá dos sentidos, governante e rei da natureza inferior, 'mas não amigo do discípulo; ele se lembra

que — nessas mesmas palavras onde esse Rajá dos sentidos é mencionado, no início do ensinamento — ele se lembra que lhe foi ordenado buscar esse Rajá —

dos sentidos para compreendê-lo, pois ele é "o Produtor de Pensamento, aquele que desperta a ilusão"; e o —

CONTROLE DO PENSAMENTO.

discípulo é informado de que a "mente é o grande destruidor do Real.

Que o discípulo destrua o destruidor."* Aqui —

então, parece que estamos na trilha de algum pensamento que —

será esclarecedor para o candidato que deve buscar

o Rajá dos sentidos; esse Rajá, ou rei, dos

sentidos é o produtor de pensamento, e aquele que produz

pensamento é aquele que desperta a ilusão, é ele quem destrói

o Real.

Pois no Mundo do Espírito há Realidade; à

medida que o processo de diferenciação prossegue, a ilusão é produzida, e é essa mente, essa mente em crescimento, que

cria a ilusão.

É essa mente em crescimento que tem

inúmeras imagens e quadros, que tem a faculdade de criar imagens

que chamamos de imaginação, que tem a faculdade de raciocínio que constrói sobre a imagem aérea que

criou — é ela que é o verdadeiro criador da

ilusão, é ela que destrói o Real, no que diz respeito ao

discípulo, e seu primeiro trabalho como discípulo

será destruir o destruidor.

Pois, a menos que ele possa se livrar

desse poder ilusório da mente, ele nunca

será capaz de penetrar além do Pátio Exterior.

E —

então, ainda ouvindo o Instrutor, ele ouve uma voz

que lhe ordena buscar fundir sua Mente e Alma.+ Seu

trabalho então será fazer alguma mudança nessa mente

inferior que a torne capaz de se fundir com a

"superior, alguma destruição de seu poder ilusório que~

'permita que ela conheça seu próprio progenitor de quem

ela vem, para que o Pai e o Filho possam mais uma vez

_ se tornar um.

* Voz do Silêncio, p. 13. +Ibid., p. 36.

Ele está NO PÁTIO EXTERIOR.

E então ele ouve um ensinamento que, em linguagem mística, lhe diz que ele deve destruir o corpo lunar, que deve purificar o corpo-mental;* e, ao estudar isso e se esforçar para compreender o que significa, ele aprende, através de muitas alegorias e de muitos símbolos, agora tornando-se familiares em suas lições, que o que é chamado de corpo lunar é aquele corpo que pertence a Kama ou Desejo, aquilo que é mencionado como o homem astral; e ele aprende que esse corpo deve ser destruído, e que o corpo-mental deve ser purificado.

“Purifica teu corpo-mental”, diz-lhe o Instrutor, pois somente purificando a poeira da ilusão será possível que esse corpo-mental reentre em si mesmo, será possível que ele se misture com seu Pai. E agora ele começa a compreender o trabalho que se apresenta diante dele no Pátio Exterior com relação a essa mente.

Ele começa a perceber que ele mesmo, essa alma viva que tem escalado através dos séculos, tem emitido essa força de si mesma a fim de criar um instrumento para seu próprio uso, um servo que deve ser controlado; que, em vez de a mente ser o mestre, a mente deve ser um escravo obediente, instrumento na mão que a segura, servo daquele que a enviou; e, à medida que isso cresce nele, a natureza de sua tarefa se desdobra diante dele, e ele começa a treinar sua mente.

E ao buscar fazer isso, a princípio ele terá de começar com assuntos muito simples; ele descobrirá que essa mente está sempre correndo de uma coisa para outra, difícil de conter; e ele começará, a princípio, treinando-a, como se treina um corcel que se está domando para a montaria, para ir definitivamente ao longo do caminho que o cavaleiro escolheu — não correndo pelo campo em todas as direções, mas indo pelo caminho escolhido pelo cavaleiro, por esse e por nenhum outro.

E assim esse nosso candidato — no mundo exterior — gradualmente, à medida que trabalha, treinará sua mente em pensar consecutivamente e pensar definidamente, e não se permitirá ser desviado por todas as múltiplas tentações ao seu redor, para a dispersão do pensamento em todas as direções; ele se recusará a dispersar.

* Voz do Silêncio, p. 22.

ele recusará a receber todo o seu conhecimento em fragmentos, como se não tivesse poder de acompanhar um argumento sustentado; ele deixará de lado as infinitas tentações que o cercam nesta era superficial; e ele lerá por escolha e por motivo deliberado — é aqui que o pensamento do candidato é treinado — ele lerá com motivo deliberado por um período sustentado, e não permitirá que salte de uma coisa para outra rapidamente, intensificando assim a inquietação que é um obstáculo em seu caminho, e que bloqueará

CONTROLE DO PENSAMENTO

, controle difícil de conter, como Arjuna descobriu.

sua vida diária — pois ele tem que trabalhar tudo isso na vida

pensamento; ele insistirá em que este persiga uma linha definida

argumentos, longas linhas de argumentação que treinam a mente para seguir uma linha definida por um período considerável

escolher, não.

saltando sobre cercas e valas, e E assim diariamente, e mês após mês, e ano após ano, ele trabalhará sua mente, treinando-a nesses hábitos consecutivos de pensamento, e aprenderá a escolher aquilo sobre o que pensa; ele não permitirá mais que os pensamentos venham e vão; ele não permitirá mais que um pensamento o domine e o segure; ele não permitirá mais que um pensamento entre na mente e se fixe ali e se recuse a ser despejado; ele será mestre dentro de sua própria casa.


Ele poderá ter problemas em sua vida diária; não importa; eles o ajudarão nesse treinamento da mente.

E quando esses problemas são muito prementes, quando essas ansiedades são muito provadoras, quando ele se sente inclinado a olhar para frente e a se preocupar com os problemas que virão a ele daqui a alguns dias, ou algumas semanas, ou alguns meses, ele dirá: "Não; nenhuma ansiedade dessas permanecerá em minha mente; nenhum pensamento desses terá abrigo em minha mente; dentro desta mente nada permanece que não esteja ali por minha escolha e meu convite, e aquilo que vem sem convite será posto para fora dos limites da minha mente". As pessoas ficam acordadas à noite, cheias de pensamentos ansiosos; as pessoas estão quase se matando não por seus problemas, mas pelas preocupações que esses problemas causam dentro da mente; todo esse tipo de coisa será posto fim pelo candidato, ou ele se recusará a permitir qualquer ação que não seja por seu próprio consentimento, e fechará e trancará as portas da mente contra todos esses pensamentos que aí pressionam sem convite; isso será um treinamento definido, um treinamento difícil e longo, pois os pensamentos irrompem e

CONTROLE DO PENSAMENTO.

ele tem de expulsá-los.

E repetidas e repetidas e repetidas vezes ele deve fazer isso, e não há maneira de fazê-lo senão tomando tal pensamento, sempre que ele vier, e tantas vezes quantas vier, e deliberadamente recusando-se a dar-lhe abrigo.

Você dirá: "Como?"

Provavelmente, a princípio, mais facilmente dando à mente algo mais em que pensar; mais tarde, simplesmente recusando-se a admiti-lo. Mas até que o candidato tenha se tornado forte o bastante para assim fechar e trancar as portas de sua mente e permanecer nela imperturbado, ele poderá fazer sabiamente em substituir um pensamento por outro, e sempre substituir algum pensamento elevado que trate do permanente pelo pensamento do qual ele quer se livrar, que trata do transitório.

Pois então servirá ao duplo propósito, não apenas de livrar-se do pensamento transitório, mas também de habituar a mente a repousar no eterno, e a adquirir esse senso de proporção, esse senso de que o presente está passando e, portanto, não vale a pena preocupar-se com ele; no lado do permanente, fortalecerá essa morada da mente no eterno, que é o segredo de toda paz neste mundo, ou em qualquer outro.

E, à medida que ele treina sua mente dessa maneira, e gradualmente adquire poder sobre ela, sendo capaz de fazê-la pensar naquilo que escolhe e de se abster de pensar naquilo que não escolhe, ele dará um passo adiante, mais difícil do que qualquer um desses, e se retirará da mente e não pensará nela de modo algum; não porque esteja se tornando inconsciente, mas porque busca uma consciência mais profunda; não porque a vida nele esteja se obscurecendo ou se tornando letárgica, mas porque se tornou tão vívida que o cérebro já não consegue contê-la; e com esse crescimento da vida interior, com esse aumento da energia vital que flui da Alma, ele descobrirá lentamente que é possível alcançar um estágio em que o "pensamento" não será mais o pensamento da mente, mas a consciência na Alma; muito antes de ele encontrar essa consciência e realizá-la, por assim dizer, sem interrupção, terá de passar pelo estágio do vazio, do esvaziamento, do vácuo — um dos estágios mais árduos, talvez, dessa vida de nosso candidato na Corte Exterior; e então começará a compreender vagamente o significado que está imbuído nas palavras do Instrutor: "Refreia por teu Divino o teu eu inferior; refreia pelo Eterno o Divino".* O Eu Divino é essa Alma que deve refrear a mente inferior; mas, além da Alma, está o Eterno, e, em algum futuro que reside dentro do Templo, esse Eterno deverá refrear o Divino nele, assim como o Divino refreia o eu inferior.

E então ele aprende gradual e lentamente que deve ser senhor de tudo o que está ao seu redor, com o qual o pensamento-mente está conectado de alguma forma; que ele chegará a um dos estágios nesta Corte Exterior onde tentações sutis se agitarão ao seu redor, tentações que não tocam a natureza inferior, mas que ousam se erguer contra a superior, e que se esforçam para usar a mente para a destruição do discípulo, tendo falhado em usar a natureza do desejo ou as tentações grosseiras do corpo.

E então vêm aquelas tentações sutis que enredam o homem interior, aquelas multidões de tentações que o cercam enquanto ele ascende ao longo de seu caminho.

* Voz do Silêncio, p. 47.

cercando-o por todos os lados; ele deve ter obtido controle absoluto sobre as imagens mentais que ele mesmo criou antes de poder manter-se inabalável, sereno, não dominado, em meio a todas essas hostes de pensamentos apressados que agora vêm a ele, vitalizados e fortalecidos não mais pelas mentes débeis dos homens no mundo inferior, mas com um impulso tremendo que tem em si algo da natureza das forças do plano espiritual — do lado sombrio e não do branco, daqueles que buscariam matar a Alma, e não daqueles que a ajudariam. E no Pátio Exterior ele se encontra face a face com estes, e eles se lançam sobre ele com a energia que provém dessas poderosas forças do mal; e se ele não aprendeu e não se treinou para ser mestre dentro dos limites da mente contra os ataques débeis que o encontram no mundo exterior, como então manterá sua posição contra essas hostes de Mara, o Maligno? Como atravessará esse quarto estágio no Pátio Exterior, em torno do qual esses inimigos da Alma se aglomeram, e que recusam que alguém passe por ele que não esteja absolutamente em paz? E então vem essa força que cresce da fixidez da mente, a mente que agora se tornou tão forte que pode fixar-se no que quiser, e permanecer ali inabalável, não importa que redemoinho esteja ocorrendo ao redor; uma fixidez tão grande, tão estável, que nada que esteja fora pode abalá-la de modo algum, que cresceu tão forte que não precisa mais de esforço, que não precisa mais matar, pois ultrapassou o estágio onde tal esforço é necessário; quanto mais forte a Alma, menos esforço em seu funcionamento; quanto mais poderoso o poder, menos sente os assaltos que vêm a ele de fora.

Então esse grande estágio da mente é alcançado quando, em vez de serem mortos, os pensamentos morrem por si mesmos ao alcançarem o santuário; não mais precisa a mente matar, não mais precisa ser morta; ela se tornou purificada, pura e obediente.

E o resultado disso — que é o começo da fusão da Mente e da Alma — é que no momento em que algo estranho a atinge, cai morto por seu próprio impulso; não há mais necessidade de golpear, pois tudo o que precisa ser golpeado caminho difícil, tentações do mundo do pensamento aglomeram-se.


Tudo está morto pelo recuo do próprio golpe; e essa é a fixidez da mente sobre a qual está escrito que a lâmpada é colocada em um lugar firme onde nenhum vento pode fazê-la vacilar. É nesse lugar de repouso onde a vontade começa a se realizar; é ali que há paz absoluta; é um ponto sob a sombra dos muros do Templo; e é sobre isso que está escrito em uma antiga Escritura que quando um homem está livre do desejo, quando está livre da aflição, é então, na tranquilidade dos sentidos, que ele contempla a majestade da Alma; *

* Kathopanishad, ii., 20.

então ele vê de fato pela primeira vez, não mais por clarões fragmentados, por raios que vêm e vão, mas nessa absoluta subjugação da aflição; ali a majestade da Alma brilha ininterrupta, e a mente, agora um espelho polido, a reflete de volta tal como ela realmente é. Pois essa mente, que nos primeiros dias era um espelho coberto de poeira, essa mente, que era como o lago governado pelos ventos que sopram de todos os lados, tornou-se como o espelho polido que reflete perfeitamente; tornou-se como o lago que devolve tudo, a montanha e o céu, as árvores às árvores, as estrelas às estrelas, e que tem cada matiz de cor nos céus, devolvendo-os novamente aos céus de onde vêm.

Mas como? Há um momento de perigo antes disso, sobre o qual a voz de advertência falou; há um momento em que esse ponto é quase alcançado, onde a lâmpada não vacilará mais, quando a mente e a Alma se unem por um momento em uma última luta, quando a mente se torna como um elefante enfurecido que se agita na selva; como então será ela domada? É a última luta da mente; é o esforço final do inferior para se afirmar contra o superior, sentindo os laços que o prendem — esse erguer-se da natureza inferior sobre o qual todo livro de Iniciação falou.

Pois está escrito em todo livro que fala da Sabedoria Oculta que, à medida que o candidato se aproxima do portal, antes de passar para o Templo, todos os poderes da Natureza se levantam contra ele para arrastá-lo para baixo; todo poder que há no mundo surge contra ele; é paz e serenidade onde não há desejo e não há aflição; é a última luta a ser travada antes que a conquista esteja completa.

Em planos mais elevados ainda há uma luta: da qual esta é o reflexo; em planos tão altos que não podemos imaginá-los, onde os maiores dos grandes encontraram seu caminho; e isso é simbolizado na última luta do Buda sob a Árvore Sagrada; ali, onde Lhe veio a última iluminação que O tornou Buda, todas as hostes se reuniram para a última luta, para ver se ainda Sua passagem poderia ser bloqueada; e — embora em planos infinitamente mais baixos, há essa luta crucial também na vida que agora é a vida do discípulo, e que agora se aproxima do Umbral, do Templo.

etc.

Como vencerá ele na Batalha? Como trilhará ele, em seu caminho probatório, as pegadas daqueles que foram antes? E ainda das palavras do Mestre vem o auxílio, ainda de Seus lábios uma sugestão que nos guiará: "É preciso", ouvimos falar no silêncio, "é preciso pontos para atrair a Alma Diamante".* O que é a Alma Diamante? É a Alma que realizou sua união com o Eu verdadeiro; é a Alma sem mácula ou falha em qualquer parte, translúcida — como o diamante é translúcido — à Luz do Logos, que ela focaliza para os homens; o poderoso Nome que há pouco falei, como poderia falar outros Nomes que realmente significam o mesmo, embora em outras línguas, é o de uma Alma acima de todas as outras. Para Sor Deldonws, este título de Alma Diamante, descendo aos homens, brilha sem se obscurecer, tão pura é a Diamante, tão imaculada, tão absolutamente sem falhas é essa Alma.

É a Alma para a qual olhamos nos momentos de nossa mais alta aspiração; e o que precisamos para nos atrair para cima, em direção a Ela, é apenas um vislumbre de Sua beleza, é apenas um toque de Seu fogo; pois a alma cresce para cima em direção à sua própria, assim como o inferior cresce em direção à luz, e os pontos que a atraem para cima são esses resplendores radiantes da Alma Diamante, que se derramam sobre aquilo que é Ela mesma, embora tão fraco e hesitante, e a atraem para cima com força Divina para a união com Ela mesma.

E à medida que o discípulo começa a compreender, cresce nele o que se entende por Alma Diamante; ele percebe que em si mesmo também essa Alma Diamante deve ser reencarnada — Olha para dentro! Tu és Buda! — que esta sua mente, como este seu corpo, é apenas um instrumento para Seu serviço, e só é útil e preciosa na medida em que faz música digna de alcançar o mais alto.

* Voz do Silêncio, p. 35.

CONTROLE DO PENSAMENTO.

E então, pela devoção, essas cordas da mente são afinadas, são completamente subjugadas à Alma; a Alma as afina pelo poder da devoção, e então ela se torna um instrumento de música para o toque do Mestre; então se torna um instrumento de música do qual todas as melodias do céu e da terra podem soar; e por fim o discípulo se coloca diante do portal e percebe que o que aconteceu é isto: que ele mesmo encontrou a Si mesmo; que a Alma através da qual a Luz do próprio Logos brilha é Ele mesmo, olhando para Um ainda mais elevado com quem agora vai se fundir e tornar-se um; a união posterior ocorre apenas dentro do Templo; de pé no portal, ele apenas uniu a Si mesmo eterno ao seu eu que era perecível — Si mesmo, a Alma, ao seu eu que era mente.

E então ele começa a adoração que significa identificação com o Altíssimo; então ele aprende que em sua vida diária a Alma pode estar sempre adorando, não importa o que a mente faça, e no que o corpo esteja ativo; ele percebe por fim que a vida do discípulo é adoração absolutamente ininterrupta do Altíssimo, contemplação que nunca cessa da Alma Diamante, contemplação do Supremo que não conhece pausa; que enquanto a Alma está assim sempre ocupada no Pátio do Templo, o corpo e a mente estarão a trabalhar pela humanidade que deles necessita, no Pátio Exterior, e além dele no mundo; que este corpo pode estar sempre ativo trabalhando pelos homens, que esta mente pode estar sempre ocupada trabalhando pelos homens; eles são instrumentos enquanto o homem vive, são seus mensageiros e seus trabalhadores enquanto ele mesmo está adorando.

E então ele percebe o que significa que "no céu os seus anjos sempre veem a face do Pai", pois a visão da Alma-Pai é uma visão ininterrupta, nenhuma nuvem da terra pode obscurecê-la, nenhum trabalho na terra pode maculá-la; sempre a Alma está contemplando, enquanto a mente e o corpo estão laborando, e quando isso é alcançado, o limiar está sendo cruzado, e do Pátio Exterior a Alma está entrando no Templo do seu Senhor.

PALESTRA III.

A Construção do Caráter.

Aquele que havia alcançado esse Pátio estava em posição muito diferente mesmo daquela do bom e virtuoso que estava diante dele, que não havia realizado plenamente a magnitude da sua tarefa.

E quero novamente lembrar que isso é completamente alcançado enquanto o aspirante ainda permanece no Pátio Exterior do Templo.

Ele começa, por assim dizer, a construção do caráter; realiza até certo ponto o que deveria ser, e se esforça mais ou menos eficazmente para se tornar aquilo que aspira alcançar.

Não é que a purificação definitiva, ou o controle completo dos pensamentos, ou a construção perfeita do caráter, ou a transmutação integral do inferior no superior — não é que tudo isso deva ser realizado antes que ele possa estar no limiar do Templo; ele está realmente ocupado, enquanto está no Pátio Exterior, em traçar, por assim dizer, os fundamentos de seu edifício, em esboçar cuidadosa e bastante plenamente as linhas gerais daquela edificação que espera levar à perfeição.

O desenvolvimento de todas essas linhas, a construção sobre esse fundamento, a elevação das paredes cada vez mais altas, a colocação final da pedra angular sobre a obra — isso é feito antes dentro do Templo do que fora dele, depois que os olhos foram abertos, não enquanto ainda estão parcialmente cegos e o aspirante está no Pátio Exterior.

Mas o que quero que compreendais é que o plano é esboçado, que o plano é reconhecido; que nada menos que isto — muito mais pode surgir no curso das eras — que nada menos que isto é a meta que o candidato se propõe a alcançar; de modo que, por mais grandiosas que possam parecer as aspirações, por mais magnífico que possa parecer o contorno que deve ser preenchido, esse contorno deve ser definitivamente reconhecido no Pátio Exterior, embora não deva ser preenchido em detalhe, e por mais humildes que sejam as realizações do presente, elas não deixam de ser os fundamentos definitivos sobre os quais as realizações gloriosas do futuro devem ser baseadas.

E digo isto tão explicitamente, embora seja uma repetição, porque foi sugerido que, ao traçar um contorno tão vasto, isso poderia trazer a alguns de meus ouvintes um sentimento de desânimo, senão de desespero; de modo que é bom que todos compreendam que, embora os começos sejam traçados, eles podem ainda ser apenas os começos, e que depois que o limiar é cruzado, há ainda muitas vidas pela frente nas quais esses começos podem ser levados à realização, e este plano do arquiteto serve como base para o edifício acabado.

A CONSTRUÇÃO DO CARÁTER.

Tomando isso como algo a ser compreendido, permitam-me lembrar-vos da construção do caráter, que deve ser uma construção distinta e positiva que este candidato no Pátio Exterior estabelecerá diante de si; já vimos que ele deve ter sido, em vidas passadas, um homem virtuoso e religioso, isto é, que ele já terá percebido que nada de vício absoluto deve ter lugar nele, que nada de mal deve ser permitido permanecer; que se alguma semente de vício permanecer, deve ser imediatamente lançada para fora, que se ainda houver tendências para o mal positivo, elas devem ser completa e inteiramente erradicadas.

Aqui neste Pátio não pode haver, pelo menos, compromisso com o mal, aqui não pode haver, pelo menos, tergiversação com aquilo que não é reto, puro e bom.

Embora ainda possa haver falhas na realização do bem, ao se estabelecer um escopo tão amplo para o Pátio Exterior, há definitivamente nenhuma permanência contente no erro; a isso o aspirante já terá definitivamente voltado as costas, e toda a parte mais grosseira da natureza já terá sido eliminada, toda a parte mais rude da luta interior já terá sido concluída.

Para o Pátio do Templo, pedras totalmente brutas não podem ser trazidas para a construção; o talhe deve ter ocorrido durante muitas vidas anteriores, muito trabalho deve ter sido feito sobre os caracteres antes que se tornem aptos a serem construídos, mesmo no Pátio Exterior de tal Templo.

E esse desbaste grosseiro do caráter supõe-se estar para trás de nós; estamos lidando com a construção das virtudes positivas, e virtudes de um tipo extremamente elevado e nobre; virtudes que não são simplesmente aquelas reconhecidas como necessárias no mundo, mas são antes aquelas que o aspirante deseja alcançar a fim de que possa tornar-se um dos Auxiliadores e Salvadores do mundo, aquelas características que contribuem para formar um dos Redentores do mundo, um dos pioneiros das primícias da humanidade.

A primeira coisa que talvez nos impressione, nesta construção do caráter por alguém que está no Pátio Exterior, é a sua natureza extremamente deliberada.

Não é uma coisa de impulsos e arranques, não é uma construção casual e um abandono, não é um esforço numa direção num dia e noutra direção amanhã, não é um correr à procura de objetivos, não é um voltar-se à procura de um propósito; tudo isso, pelo menos, está definitivamente feito.

o propósito é reconhecido e o objetivo é conhecido.

E

a construção é uma edificação deliberada, como a de alguém

_ que sabe que tem tempo, e que nada na Natureza

pode ser visto como uma construção deliberada que se apresenta

como é reconhecida por existir, que olha,

e se põe a trabalhar para moldar o único e

definido objetivo, um ante em material permanente, como uma estátua —

para a qual o molde já foi feito.

E assim a primeira coisa que se notará nesses candidatos no Pátio Exterior é essa definitude de propósito e essa deliberação de ação.

O homem sabe que levará adiante tudo o que fizer;

que de vida em vida levará consigo os tesouros que acumulou; que se encontrar uma deficiência e apenas parcialmente a preencher, ainda assim ela estará preenchida

para sempre, uma parte da Alma que jamais lhe será tirada, tecida na textura do indivíduo, para nunca mais dele ser separada.

E ele constrói com esse propósito deliberado que tem sua raiz no conhecimento, reconhecendo a Lei que subjaz a cada aspecto da Natureza.

Percebendo que essa Lei é imutável, sabendo que pode confiar nela com a mais absoluta e completa

confiança, ele se rende à Lei e está confiante de que a Lei julgará.

Não há nele então

A CONSTRUÇÃO DE CARÁTER.

veremos, calmamente, toda a sua força e toda a sua sombra de vacilação, nenhuma sombra de dúvida; ele dá


aquilo que necessariamente lhe trará a colheita,

e cada semente que semeia, semeia com essa absoluta certeza de que a semente dará fruto conforme a sua espécie, que essa e nenhuma outra lhe retornará em dias futuros.

Assim, não há pressa em seu trabalho, nada de impaciência em seu labor; se o fruto não está maduro, ele pode esperar pela colheita; se a semente não está pronta, ele pode esperar pelo crescimento.

Ele sabe que essa Lei à qual se entregou é ao mesmo tempo imutável e

boa; que a Lei trará tudo no seu tempo determinado, e que o tempo determinado é o melhor para ele e para o mundo.

E assim, como eu disse, ele começa com seu material disponível, contente com ele porque é o que a Lei lhe traz do seu passado; contente com ele —

porque é com aquilo que ele tem de trabalhar, isso e nada mais; e seja pleno ou escasso,

seja pobre e pequeno ou rico e grande, ele

pega-o e começa a trabalhar com ele, sabendo que, por mais escasso que seja, não há limite para a riqueza à qual pode ser aumentado, e sabendo que, por menor que seja hoje, não há limite para a vastidão à qual pode crescer nos anos que se estendem diante dele.

Ele sabe que deve triunfar; não uma questão de possibilidade, mas de certeza; não uma questão de acaso, mas de realidade definida.

A Lei deve devolver o equivalente daquilo que ele dá, e mesmo que ele dê pouco, esse pouco voltará a ele, e a partir disso ele construirá no futuro, acrescentando sempre algo ao tesouro, erguendo-se um pouco mais alto a cada conquista, a cada nova realização.


Já sabemos algo sobre o modo como ele construirá; sabemos que começará com o pensamento correto; e estudamos na semana passada esse controle dos pensamentos, que é necessário para que o certo seja escolhido e o errado seja rejeitado; trabalhando firmemente nesse controle do pensamento e conhecendo suas condições, compreendendo as leis pelas quais os pensamentos são gerados e pelas quais os pensamentos atuam no mundo e reagem sobre seu gerador, ele agora está em condições de escolher definitivamente o pensamento correto para a construção de seu caráter.

E essa etapa do pensamento correto será um dos primeiros passos que ele dará enquanto atravessa o Pátio Exterior.

Primeiro de tudo, porque seu pensamento correto afeta os outros — e todos aqueles que são assim candidatos ao Templo têm seu motivo primário no serviço aos outros — de modo que, na escolha de seu pensamento, na seleção dos pensamentos que ele gera ou permite entrar em sua consciência, seu primeiro motivo para tal escolha será o efeito que esses pensamentos terão sobre os outros, não em primeiro lugar o efeito que terão sobre si mesmo; muito acima e além de tudo, ele está se qualificando para o serviço, e portanto, ao escolher os pensamentos aos quais dedicará sua energia, ele calcula sua ação no mundo exterior — até que ponto trabalharão para ajudar, até que ponto trabalharão para fortalecer, até que ponto trabalharão para purificar; e na grande corrente de pensamentos que ele sabe que deve emanar de sua consciência, compreendendo como essa corrente está atuando, ele enviará os pensamentos que são úteis aos outros — com o propósito deliberado desse servir, com o objetivo deliberado desse ajudar o mundo.


E então ele considerará a natureza dos pensamentos — como eles o afetam, como reagem sobre ele para formar seu caráter, coisa que em poucos momentos veremos ser da mais vital importância, pois aqui está, de fato, o instrumento pelo qual o caráter será construído; e não apenas como reagem sobre seu caráter, mas também como, ao formar esse caráter, o transformam em um ímã para outros pensamentos, de modo que ele, atuando como foco ou centro de pensamentos elevados e nobres — não agora, esperamos, de pensamentos ativamente prejudiciais — deliberadamente tornará sua consciência um ímã para tudo o que é bom, para que tudo o que é mau morra ao chocar-se contra ele, como vimos na semana passada, e tudo o que é bom flua para sua consciência, para ali obter novo alimento, nova força e nova energia; que os bons pensamentos dos outros, ao chegarem a ele, saiam com novo impulso de vida dado a eles, e que ele atue não apenas como fonte de auxílio pelos pensamentos que gera, mas como canal de auxílio pelos pensamentos que recebe, que revivifica e que transmite. E estes irão para a formação do caráter, de modo que, no início da construção, esse pensamento correto será uma influência dominante em sua mente, e ele estará constantemente vigiando seus pensamentos, examinando-os com o mais zeloso cuidado, a fim de que, neste santuário da alma, nada entre que não seja puro e nobre; pois, a menos que isto seja guardado, tudo o mais fica aberto ao inimigo. É a própria cidadela do castelo; ao mesmo tempo, é o portal através do qual tudo entra. E então ele aprenderá, nesta construção do caráter — talvez já tenha aprendido — a guardar sua fala; pois a fala correta, para começar, deve ser verdadeira, escrupulosamente e rigorosamente verdadeira, não com a verdade comum do mundo, embora esta não seja coisa a ser desprezada, mas com aquela verdade escrupulosa e estrita que é necessária acima de tudo ao estudante de Ocultismo — verdade de observação, verdade de registro, verdade de pensamento, verdade de fala, verdade de ação; pois onde não há essa busca pela verdade e essa determinação vigorosa de tornar-se verdadeiro, não há possibilidade de Ocultismo que não seja senão um perigo, não há possibilidade senão de queda, profunda e terrível, na proporção da altura a que o estudante possa ter escalado.

Pois essa qualidade da verdade no Ocultista é ao mesmo tempo seu guia e seu escudo: seu guia, na medida em que lhe dá a percepção que o capacita a escolher o caminho verdadeiro do falso, a senda da mão direita da esquerda; e seu escudo, pois somente quando coberto com esse escudo da verdade, todas as ilusões e os glamours dos planos pelos quais ele passa caem inofensivos.

Pois é na prática da verdade no pensamento, na fala e na ação, que gradualmente desperta aquela percepção espiritual que atravessa cada véu de ilusão, e contra a qual não pode haver na Natureza nenhuma possibilidade de estabelecer um engano bem-sucedido. Em toda parte véus estão estendidos, em toda parte no mundo da ilusão essa enganosidade das aparências é encontrada, até que a percepção espiritual possa atravessar todos eles com visão imutável e direta. Não existe tal coisa como o desenvolvimento da percepção espiritual, exceto quando a verdade é seguida no caráter, quando a verdade é cultivada no intelecto, quando a verdade é desenvolvida na consciência; sem isso nada além de fracasso, sem isso nada além de erro e engano inevitáveis.

A fala antes de tudo, então, será verdadeira, e em seguida será gentil. Pois verdade e gentileza não estão em oposição, como muitas vezes estamos inclinados a pensar, e a fala não perde nada de sua verdade por ser perfeita em sua gentileza e perfeita também em sua cortesia e sua compaixão. Quanto mais verdadeira ela é, mais gentil precisa ser, pois no próprio coração de todas as coisas está a verdade e também a compaixão; portanto, a fala que reflete a essência mais íntima do Universo não pode nem ferir sem causa qualquer ser vivo, nem ser falsa com a mais leve sombra de suspeita. Verdadeira e gentil, então, a fala deve ser, verdadeira e gentil e cortês; isso é dito ser a austeridade da fala, a verdadeira penitência e sacrifício da fala que é oferecido por todo aspirante. E então, do falar certo e do pensar certo, inevitavelmente deve fluir o agir certo; isso, como resultado, deve ser a consequência desse fluir para fora da fonte. Pois a ação é apenas a manifestação daquilo que está dentro, e onde o pensamento é puro, onde a fala é verdadeira...


Certo, a ação deve ser inevitavelmente nobre; de uma fonte tão doce a água só pode ser doce no fluir, do coração e do cérebro que foram purificados, necessariamente a ação deve ser reta e boa.

E essa é a corda tríplice pela qual o aspirante está ligado igualmente à humanidade e ao seu Mestre; a corda tríplice que, em algumas grandes religiões, se ergue como símbolo desse perfeito autocontrole; autocontrole no pensamento, na palavra e na ação — essa é a corda tríplice que liga o homem ao serviço perfeito em seu caráter, que liga o discípulo aos Pés do seu Mestre; a corda tríplice que não pode ser facilmente rompida.

Quando tudo isso é percebido, e o começo disso é tentado, este nosso candidato iniciará um método de prática bem definido na construção do seu caráter, e primeiro formará o que se chama de "Ideal". Tenhamos claramente em mente o que queremos dizer quando usamos essa palavra "Ideal". A mente, operando dentro de si mesma, constrói uma imagem interna, que é formada, à medida que a mente cresce em força, a partir de muito que ela extrai do mundo exterior; mas embora extraia os materiais do mundo exterior, a ideia é o resultado da ação interna da mente sobre os materiais.

Uma ideia é — no seu mais alto grau, uma coisa abstrata, e se percebermos como a ideia abstrata é formada na mera consciência cerebral, isso nos dará exatamente o que necessitamos.

Tomemos a ilustração antiga, uma ideia abstrata de um triângulo.


A ideia de um triângulo pode ser obtida a princípio pela consciência cerebral, operando na criança através do estudo de muitas formas que lhe são ditas serem triângulos.

Ela notará que elas têm muitas formas diferentes, que são compostas de linhas que seguem direções muito diversas.

Ela descobrirá — quando as olhar separadamente e com essa consciência cerebral da criança — descobrirá que são extremamente diferentes, de modo que, ao olhá-las a princípio, as verá como muitas figuras, e não reconhecerá certas unidades subjacentes que lhes dão a todas o mesmo nome.

Mas à medida que avança em seu pensar, gradualmente aprenderá que há certas concepções definidas que subjazem a essa única concepção do triângulo; que ele sempre tem três linhas e não mais; que sempre tem três ângulos e não mais; que essas —

três ângulos reunidos têm sempre um certo valor definido, e que as três linhas, chamadas lados do triângulo, guardam certas relações entre si, e assim por diante. Todas essas diferentes concepções ele irá adquirindo à medida que estuda, e a mente, trabalhando sobre o conjunto de todas elas, extrai delas o que se chama uma ideia abstrata de triângulo, que não tem tamanho particular, nem forma particular, nem ângulos particulares tomados separadamente.

E essa ideia abstrata é composta pelo trabalho da mente sobre todas as muitas formas concretas, no que diz respeito à consciência cerebral.

De que ideia maior isso possa ser o reflexo, não estou considerando agora; mas é assim que no cérebro se constrói o que se chama uma ideia abstrata, que não tem nem cor, nem forma, nem qualquer característica especial de qualquer forma particular, e que une em si mesma aquilo que faz das muitas formas dela uma unidade.


E assim, quando construímos um ideal, é uma ideia dessa espécie abstrata; é o trabalho da faculdade criadora de imagens da mente, que extrai a essência de todas as diferentes ideias que adquiriu acerca das grandes virtudes — daquilo que é belo, daquilo que é verdadeiro, daquilo que é harmonioso, daquilo que é compassivo, daquilo que é, em todos os sentidos, satisfatório para as aspirações da mente, do coração.

De todas essas diferentes ideias, tal como foram vistas limitadas na manifestação, a essência é extraída, e então a mente constrói e projeta para fora uma vasta figura heroica na qual tudo é levado à perfeição; na qual tudo toca a sua expressão mais alta e mais completa; na qual não lidamos mais com as coisas que são verdadeiras, mas com a verdade; não mais com as coisas que são belas, mas com a beleza; não mais com as coisas que são fortes, mas com a força; não mais com as coisas que são ternas, mas com a ternura; não mais com os seres que amam, mas com o amor; e essa figura perfeita — poderosa e harmoniosa em todas as suas proporções, mais grandiosa do que tudo o que vimos, apenas não mais grandiosa do que aquilo que, em raros momentos de inspiração, o Espírito lançou para baixo, na mente — esse

ideal de perfeição é o que o aspirante faz para si mesmo tão perfeito quanto é capaz de concebê-lo, sabendo o tempo todo que o seu mais perfeito sonhar é apenas a mais tênue sombra da realidade de onde esse reflexo provém.


Pois no mundo do Real existe, em luz viva, aquilo que aqui embaixo ele vê, por assim dizer, em pálido reflexo de cor, suspenso no alto dos céus sobre as montanhas nevadas da aspiração humana; é ainda apenas a sombra da Realidade da qual foi refletido, tudo o que a alma humana pode imaginar do perfeito, do sublime, do derradeiro Todo que buscamos.

Esse ideal que ele forma é ainda imperfeito, pois assim deve ser! Mas, por mais imperfeito que seja, nem por isso deixa de ser para ele o ideal segundo o qual seu caráter deve ser construído.

Mas por que criar um ideal? Aqueles dentre vós que foram tão longe comigo no trabalho do pensamento saberão por que um ideal é necessário.

Permiti-me tomar duas sentenças, uma de uma grande escritura hindu e a outra de uma cristã, para vos mostrar como os Iniciados falam dos mesmos atos, não importa em que língua falem, não importa a que civilização suas palavras sejam dirigidas.

Está escrito em um dos mais místicos dos Upanixades, o Chhândogya: "*O homem é uma criatura de reflexão; aquilo em que ele reflete, nisso ele se torna; portanto, reflete sobre Brahman*". E muitos milhares de anos depois, outro grande Mestre, um dos construtores do Cristianismo, escreveu exatamente o mesmo pensamento posto em outras palavras: "Mas todos nós, com o rosto descoberto, contemplando como num espelho a glória do Senhor, somos transformados na mesma imagem, de glória em glória".

* Op. cit., III.

xiv.

1, + 2 Cor.

iii.

18, _ Contemplando como num espelho: pois a mente é um espelho e _ imagens são lançadas sobre ele e são refletidas, e a Alma _ que no espelho da mente contempla a glória do _ Senhor é transformada nessa mesma imagem, de glória em _ glória.


Assim, quer tomeis o orador hindu _ ou o cristão, quer leiais a escritura do _ indiano ou a escritura do Sábio ocidental, ainda o _ mesmo ensinamento da Fraternidade vos chega — que deveis ter o ideal diante de vós para que _ possais refleti-lo, e que aquilo em que a mente está cons-  tantemente mergulhada será inevitavelmente aquilo em que o homem se tornará.

_ E como se fará a construção rumo ao ideal? _ Pois essa é a questão que agora devemos considerar.

Pela contemplação: definitivamente, com pleno propósito, escolhendo _ seu tempo e não se permitindo ser abalado _ dele, este aspirante que está disciplinando seu próprio _ caráter contemplará dia após dia o ideal que _ construiu.

Ele fixará a mente nisso e o refletirá constantemente em sua consciência.

Dia após dia percorrerá seu contorno, dia após dia nele meditará em pensamento e, ao contemplar, inevitavelmente surgirá dentro dele aquela reverência e aquele temor que são adoração, o grande poder transformador pelo qual o homem se torna aquilo que adora, e essa contemplação será essencialmente a contemplação da reverência e da aspiração.

E enquanto contempla, os raios do Ideal Divino brilharão sobre ele, e a aspiração ascendente abrirá as janelas da Alma para recebê-los; de modo que o iluminarão por dentro, e então projetarão uma luz para fora, o ideal brilhando sempre acima e dentro dele, e marcando o caminho pelo qual seus pés devem trilhar.


E para que ele possa assim contemplar, deve treinar-se na concentração; a mente não deve ser dispersada, como as nossas mentes tantas vezes o são.

Temos de aprender a fixá-la, e a fixá-la firmemente, e isso é algo em que devemos trabalhar continuamente, trabalhando em todas as coisas comuns da vida, fazendo uma coisa de cada vez até que a mente responda — obedientemente ao impulso, e fazendo-a com a energia concentrada que curva toda a mente em direção a um único ponto.

Não importa que muitas das coisas que você tem de fazer sejam triviais; é o modo de fazê-las, e não as coisas feitas, que constitui o treinamento que resulta no discipulado — não o tipo particular de trabalho que você tem de fazer no mundo, mas o modo como o faz, a mente que você traz a ele, as forças com que o executa, o treinamento que dele obtém. E não importa qual seja a vida, essa vida servirá para o propósito do treinamento; pois por mais trivial que seja o trabalho particular em que você está envolvido no momento, pode usá-lo como campo de treinamento para a mente, e por sua concentração pode estar tornando sua mente unidirecionada, não importa qual seja, no momento, o ponto para o qual ela está dirigida.

Pois lembre-se: uma vez que tenha adquirido a faculdade, então poderá escolher o objeto; uma vez que a mente esteja definitivamente em sua mão, de modo que possa voltá-la para cá e para lá como quiser, então poderá escolher para si o fim para o qual ela será dirigida.


Mas você pode muito bem praticar e obter o controle nas pequenas coisas como nas grandes; no agir, muito melhor, porque as pequenas coisas estão ao nosso redor todos os dias, enquanto as grandes coisas vêm raramente.

Quando a grande coisa vem, toda a mente se desperta para enfrentá-la; quando a grande coisa vem, toda a atenção se fixa nela; quando a grande coisa vem, toda energia é convocada para atuar sobre ela, de modo que você possa portar-se bem quando a tarefa poderosa tiver de ser realizada.

Mas o verdadeiro valor da Alma é testado mais nas pequenas coisas — onde não há nada que desperte a atenção, nada que de qualquer modo conquiste aplausos, onde o homem trabalha deliberadamente para o fim que escolheu, e está "usando tudo ao seu redor a fim de disciplinar-se".

Essa autodisciplina é a chave de tudo.

Guie sua vida por algum plano; estabeleça para si mesmo certas regras nas quais sua vida deverá fluir; e quando as tiver estabelecido, mantenha-as, e altere-as apenas tão deliberadamente quanto a princípio as formou.

Tome algo tão simples — pois o corpo tem de ser trazido ao controle — tome algo tão simples como uma regra definida de levantar-se pela manhã; fixe a hora que você sente ser a melhor para o seu trabalho, ou para o seu lugar em seu lar, e quando a tiver fixado, mantenha-a. Não permita que o corpo, no momento, escolha sua própria hora, mas treine-o naquela obediência instantânea e automática que o torna um servo útil da mente.

E se você descobrir, após praticar por algum tempo, que escolheu mal, então mude; não seja rígido porque está se esforçando para fortalecer sua vontade; esteja pronto para mudar o que não funciona bem; mas mude-o em seu próprio tempo e com perfeita deliberação; não o mude porque, no impulso do momento, a paixão ou o desejo corporal ou a emoção estejam dominando; não o mude — à exigência da natureza inferior que tem de ser disciplinada, mas mude-o se descobrir que escolheu mal.

Pois nunca, ao governar sua própria vida, você deve fazer de sua regra um obstáculo para aqueles ao seu redor, ou escolher modos de autodisciplina que agravem ou interrompam outros, em vez de simplesmente treinar a si mesmo.

A próxima etapa, quando tudo isso tiver sido claramente reconhecido como o caminho pelo qual o caráter deve ser construído, será estudar o próprio caráter; pois você deve trabalhar com conhecimento e não cegamente.

Você talvez, se for sábio, ao julgar seu caráter, tome algumas das coisas que grandes homens colocaram diante de vós como delineando:


um caráter que vos conduzirá ao Portal do Templo.

Poderíeis tomar, por exemplo, tal traçado como o que é dado no décimo sexto discurso do Bhagavad Gita, por Shri Krishna a Arjuna, onde Ele está dizendo a Arjuna quais deveriam ser as qualidades que constroem o caráter divino.

Poderíeis tomar isso como vos mostrando as qualidades às quais deveis visar ao construir-vos a vós mesmos, e como marcando para vós aquilo que desejais gradualmente evoluir.

E se o tomardes como está

esboçado no décimo sexto discurso, encontrareis uma lista de 89.


qualidades, cada uma das quais bem poderia servir como parte do vosso pensamento e esforço constantes, lembrando que o caráter é construído primeiro pela contemplação da virtude, e depois pela execução dessa virtude, que se tornou parte do pensamento, na

—por maior que seja, temos tempo suficiente diante de nós para preenchê-la—'Destemor, Pureza de Coração, Firmeza no Yoga do Conhecimento, Esmola, Autodomínio e Sacrifício, e Estudo dos Shastras, Austeridade e Retidão, Inofensividade, Verdade, Ausência de Ira, Renúncia, Serenidade, Ausência de Calúnia, Compaixão pelos Seres Vivos, Desapego, Mansidão, Modéstia, Ausência de Inconstância, Bravura, Perdão, Fortitude, Retidão, Amizade, Ausência de Orgulho—estas se tornam suas naquele que nasce com as qualidades divinas'. Não são suas de imediato, mas tornam-se suas, e são forjadas na construção do caráter.

E encontrareis, se lerdes estas coisas em vosso lazer e com cuidado, que podeis agrupá-las sob cabeças bem definidas, e que cada uma delas pode ser praticada, a princípio é claro de modo muito imperfeito, mas ainda assim firmemente, e dia após dia—nunca com um sentimento de desânimo diante da falta de realização, mas apenas com alegria no reconhecimento da meta, e sabendo que cada passo é um passo em direção a um fim que será alcançado.

E notai como através delas correm os fios dourados do desinteresse, do amor, da inofensividade; vede como a coragem e a força e a resistência encontram também o seu lugar, de modo que

a fala e a ação da vida diária.

E a lista prossegue

90°. NO PÁTIO EXTERIOR.

Você obtém um equilíbrio requintado de caráter, um caráter que é ao mesmo tempo forte e terno, que é ao mesmo tempo autossuficiente e compassivo, que é ao mesmo tempo um auxiliador dos fracos e em si mesmo forte e imperturbável, que é cheio de devoção e cheio de inofensividade, que é cheio de autodisciplina e, portanto, de harmonia.

Suponhamos que você aceite isso até certo ponto como um ideal para a orientação do pensamento diário, e comece a colocá-lo em prática; consideremos um ponto que é frequentemente encontrado em conexão com esse esforço, que é frequentemente encontrado ao resumir muitas virtudes juntas, e que é muito mal compreendido; detendo-nos um momento sobre ele, vejamos como a construção do caráter em direção a essa virtude será conduzida. É um nome estranho em inglês — medo: é indiferença; e às vezes é elaborado em detalhe como indiferença ao prazer e à dor, indiferença ao frio e ao calor, indiferença à censura e ao aplauso, indiferença ao desejo e à aversão, e assim por diante; o que isso realmente significa? Primeiro de tudo, significa aquele senso de proporção que deve entrar na vida daquele que obteve um vislumbre do Real.

em meio ao fugaz, do permanente em meio ao transitório; pois quando uma vez a grandeza da meta foi reconhecida, quando uma vez as inúmeras vidas foram realizadas, quando uma vez o aspirante compreendeu toda a extensão de tempo que se estende diante dele, toda a vastidão da tarefa que ele vai realizar, toda a grandeza das possibilidades que ainda jazem desveladas diante dele; quando ele captou algum vislumbre do Real, então todas as coisas de uma vida fugaz devem ocupar seu lugar em proporção ao todo.


E quando uma aflição vier, essa aflição não mais avultará tão grandemente como quando uma única vida era tudo o que ele realizava, pois ele começará a compreender que já passou por muitas aflições antes, e saiu mais forte e mais pacífico por causa da passagem.

E quando a alegria vier, ele saberá que já passou por muitas alegrias antes, e aprendeu também suas lições, e descobriu entre outras coisas que elas são transitórias; e assim, quando uma alegria ou uma dor vier, ele a receberá, não deixando de senti-la, sentindo-a na verdade muito mais intensamente do que o homem comum do mundo pode sentir, mas sentindo-a em seu verdadeiro lugar e em seu verdadeiro valor, e dando-lhe apenas seu valor real no grande esquema da vida.

De modo que, à medida que ele cresce nessa indiferença, não é que ele se torne menos capaz de sentir, ou que ele se torne cada vez mais sensível a cada vibração do mundo interior e do mundo exterior — na medida em que ele se tornou mais harmonioso com o Todo, ele deve se tornar mais responsivo a cada matiz de harmonia que nele existe — mas que nenhuma dessas coisas possa abalá-lo, que nenhuma delas possa mudá-lo, que nenhuma delas possa tocar sua serenidade, que nenhuma delas possa lançar uma sombra sobre sua calma.

Pois ele próprio está enraizado onde as tempestades não existem, ele próprio está fundamentado onde as mudanças não têm lugar, e embora ele possa sentir, ele nunca pode ser alterado por elas; elas ocupam seu devido lugar na vida, elas têm sua proporção adequada em relação a toda a extensão da existência da Alma.


Essa indiferença, essa indiferença verdadeira e real que significa força, como se desenvolverá?

Primeiro, pensando diariamente no que ela significa, e trabalhando-a pouco a pouco até que você a compreenda completamente, e trabalhando detalhe após detalhe, para que você saiba exatamente o que quer dizer com ela. E então, quando você sair para o mundo dos homens, praticando-a em sua vida diária; praticando, não endurecendo a si mesmo, mas tornando-se responsivo, não criando ao seu redor uma casca que rejeita tudo, mas fazendo-se responder a tudo o que vem de fora; ao mesmo tempo mantendo um equilíbrio interno que se recusa a variar enquanto a mudança é sentida por completo.

Uma lição dura e difícil, mas uma lição que contém tanta esperança, tanta alegria e uma vida mais aguçada e mais vívida, que, se fosse só isso, valeria a pena praticá-la. Pois, à medida que a Alma se sente crescendo forte demais para ser abalada, e ainda assim sente cada vibração que vem de fora, ela tem um senso de vida mais ampla, um senso de harmonia mais plena, um senso de consciência sempre crescente, de unidade sempre crescente com aquilo do qual é parte.

E à medida que o sentimento de isolamento gradualmente se dissolve, flui para ela a alegria que habita no coração das coisas, e mesmo aquilo que para o homem comum é doloroso perde para o discípulo sua qualidade de dor; pois ele a sente, por assim dizer, como parte da Vida Universal, como uma sílaba que é pronunciada a partir dessa vasta linguagem da Manifestação, e ele pode aprender 93.


seu significado sem qualquer agonia em seu próprio coração, ou a paz que cresce desse conhecimento que se amplia e que o envolve, mudando por assim dizer sua atitude em relação a tudo no mundo exterior que os homens conhecem como dor e perda.

Assim pensando e assim praticando, você sentirá esse sentido crescer dentro de si, esse senso de calma, de força e de serenidade, de modo que se sentirá como se estivesse em um lugar de paz; verá e sentirá a tempestade e, ainda assim, não será abalado por ela. Essa paz é as primícias da Vida Espiritual, que se manifesta primeiro nesse senso de paz e depois no de alegria, e faz da vida do discípulo um crescimento que é sempre ascendente e interior rumo ao coração que é Amor.

E disso surge o senso de autocontrole, de que o Eu interior é mais forte do que as mudanças exteriores, e, embora esteja disposto a responder, recusa-se a ser alterado pelos contatos vindos de fora.

E então, do autocontrole e da indiferença, vem esse poder de não odiar ninguém, sobre o qual tanto se insiste em toda a construção de caráter prescrita ao aspirante que deseja tornar-se discípulo.

Nada deve ser odiado; tudo deve ser trazido para dentro do círculo do Amor, por mais exteriormente repulsivo, por mais exteriormente antagônico, por mais exteriormente repugnante que seja; o coração de tudo é Vida e Amor, e portanto esse aspirante que aprende suas lições não pode excluir nada do círculo da compaixão; tudo é acolhido dentro dele,

94. NO PÁTIO EXTERIOR.

segundo sua própria capacidade de sentir, e ele é o amigo de todo ser vivo, o amante de tudo o que vive e sente.

E assim, enquanto ele vai edificando essas pedras em seu caráter, torna-se destemido; destemido, porque não odiando nada, não há nada que tenha poder de feri-lo.

A injúria vinda de fora é apenas a reação da agressão interna; porque somos inimigos dos outros, eles, por sua vez, são nossos inimigos, e porque saímos pelo mundo como ofensores, por isso os seres vivos nos ofendem em retorno.

Nós, que deveríamos ser os amantes de todas as coisas vivas, saímos como destruidores, como tiranos, como odiadores, apegando-nos ao mundo pela tirania e não pela educação, como se o trabalho do homem aqui não fosse educar seus irmãos mais jovens e conduzi-los para cima com toda a ternura e toda a compaixão; saímos e tiranizamos os outros, sejam eles humanos ou brutos, enquanto forem mais fracos do que nós; e pela fraqueza deles medimos com demasiada frequência a nossa tirania, e pela sua impotência, com demasiada frequência, o fardo que sobre eles impomos.

E então nos admiramos que as coisas vivas fujam de nós — que, ao sairmos pelo mundo, sejamos recebidos com pavor pelos fracos e com ódio pelos fortes; e não sabemos, em nossa cegueira, que todo o ódio do mundo exterior é o reflexo do mal que há em nós mesmos, e que para o coração amoroso nada há que seja odioso e, portanto, nada que possa ferir.

O homem que tem amor pode caminhar incólume pela selva, pode caminhar intocado pela caverna da fera carnívora, ou tomar em suas mãos a serpente; pois nada há que traga mensagem de ódio ao coração que só contém amor, e o amor que irradia para o mundo ao nosso redor, que atrai todas as coisas para servir e não para ferir, atrai todas as coisas para amar e não para odiar.

E assim, aos pés do Iogue, o tigre rolará em amizade, e assim, aos pés do santo, os mais selvagens trarão suas crias para abrigo e auxílio, e todas as coisas vivas virão ao homem que ama, pois são todas descendentes do Divino, e o Divino é Amor, e quando esse amor se aperfeiçoa no homem, atrai todas as coisas para si.

Assim, aprendemos gradual e lentamente a caminhar sem medo pelo mundo, sem medo mesmo que as coisas ainda possam ferir; pois sabemos que, se somos magoados, estamos apenas pagando a dívida de um passado maligno, e que por cada dívida paga há menos contra nós, por assim dizer, no livro de contas da Natureza.

E sem medo também, porque aprendemos a conhecer, e o medo nasce tanto da dúvida quanto do ódio; o homem que conhece transcendeu a dúvida e caminha com pé firme onde quer que pise, pois pisa apenas em solo sólido, e não há armadilhas em seu caminho.

E disso surge uma vontade firme e inabalável, uma vontade baseada no conhecimento, e uma vontade que se torna confiante através do amor.

E enquanto o aspirante atravessa o Pátio do Templo Exterior,

Seu passo se torna mais firme, e seu curso se torna mais direto, inabalável em seu propósito e crescente em sua força; seu caráter começa a se mostrar em contornos definidos, claro, distinto e firme, a Alma crescendo em direção à maturidade.

E então vem a ausência de desejo, a gradual eliminação de todos aqueles desejos que nos prendem ao mundo inferior, o gradual desfazer de todos os anseios que, nas vidas que ficaram para trás, descobrimos não ter satisfação para a Alma, o gradual lançar de lado de todos os grilhões que nos prendem à terra, a gradual eliminação do desejo pessoal, e a autoidentificação com o todo.

Pois este que está crescendo não será preso ao renascimento por quaisquer laços que pertençam à terra; os homens voltam à terra porque são ali retidos, amarrados por esses elos de desejo que os ligam à roda de nascimentos e mortes; mas este homem que estamos estudando será livre; este homem que será livre deve romper esses elos de desejo por si mesmo; há apenas uma coisa que o ligará, apenas uma coisa que o trará de volta ao nascimento, e isso é o amor por seus semelhantes, o desejo de serviço.

Ele não está preso à roda, pois é livre, mas pode voltar e girar a roda mais uma vez em favor daqueles que ainda estão presos a ela, e ao lado dos quais permanecerá até que os laços de todas as Almas sejam rompidos.

Em sua libertação, ele rompe os laços de compulsão, e assim aprende um perfeito desapego, aprende que aquilo que é bom para todos é o que ele busca, e que aquilo que serve ao Todo é o único que ele deseja alcançar.

E então ele aprende a autoconfiança; este que cresce em direção à Luz aprende a ser forte para que possa ajudar, aprende a confiar no Eu que é o Eu de todos, com o qual ele cresce para se identificar.

Há uma coisa que ele precisa enfrentar, sobre a qual devo dizer uma palavra, pois é talvez uma das mais difíceis de suas provações enquanto trabalha neste Pátio Exterior.

Quando, na alegria além, ele voltou as costas a muito do que torna a vida grata a seus semelhantes; mas há um tempo que chega às vezes, há um tempo que de quando em quando desce sobre a Alma, quando, por assim dizer, ele saltou para um vazio onde nenhuma mão parece segurar a sua, e onde há escuridão ao seu redor, e nada sobre o qual seus pés possam repousar.

Há momentos que chegam nestes estágios do crescimento da Alma em que nada mais na terra pode satisfazer, nada mais na terra pode preencher, quando as amizades antigas perderam parte de seu toque, e os deleites da terra perderam todo o seu sabor, quando as mãos à frente, embora estejam nos segurando, ainda não são sentidas, quando a rocha sob nossos pés, ainda que nossos pés estejam plantados sobre ela, ainda não é compreendida como imutável e imóvel, quando pelo véu da ilusão a Alma é coberta densamente, e ela se julga abandonada e nada sabe do auxílio que pode encontrar.

É o vazio no qual todo aspirante, por sua vez, mergulhou; é o vazio que todo discípulo atravessou.

Quando ele se escancara diante da Alma, a Alma recua; quando ele se abre, escuro e aparentemente sem fundo, aquele que se encontra à beira recua em temor; e, no entanto, não precisa temer.

Mergulhe

Ele adentrou aquela Corte, conhecendo e vendo o poderoso avante no vazio, e o achareis pleno! Lance-se adiante na escuridão, e encontrareis uma rocha sob vossos pés! Soltai as mãos que vos retêm, e Mãos mais poderosas à frente vos tomarão pelas vossas e vos conduzirão avante, e são Mãos que jamais vos deixarão.


O aperto terreno por vezes afrouxa, a mão do amigo solta a vossa e a deixa vazia, mas os Amigos que estão do outro lado jamais soltam, não importa como o mundo mude.

Ide, pois, corajosamente para a escuridão e para a solidão, e achareis que a solidão é a mais extrema das ilusões, e a escuridão é uma luz que ninguém pode perder novamente na vida.

Essa provação, uma vez enfrentada, revela-se novamente uma grande ilusão; e o discípulo que ousa mergulhar encontra-se do outro lado.

Assim, a construção do caráter prossegue, e prosseguirá por vidas vindouras, cada vez mais nobre à medida que cada vida se encerra, cada vez mais poderosa à medida que cada passo é dado.

Estes fundamentos que temos lançado são apenas os fundamentos do edifício que mencionei, e se a realização parece grandiosa, é porque sempre — na mente do arquiteto o edifício está completo, e mesmo quando a planta baixa está sendo esboçada, sua imaginação vê a edificação concluída, e ele sabe para onde constrói.

E o fim? Ah! — o término dessa construção do caráter, nossas línguas ainda não podem esboçar! Nenhum pincel que seja mergulhado apenas nas cores opacas da terra pode.


99.

_limnarmos algo da beleza desse ideal perfeito para o qual esperamos, ou melhor, para o qual sabemos que, por fim, ascenderemos.

Você já captou um vislumbre dele em momentos de silêncio? Você já viu um reflexo dele quando a terra estava quieta e o céu estava calmo? Você já teve um vislumbre daqueles Rostos Divinos que vivem e se movem — aqueles que foram homens e agora são mais que homens, sobre-humanos em Sua grandeza; o homem como ele será, embora não como ele é, exceto nos recintos mais íntimos do Templo? Se você já captou um vislumbre em seus momentos mais silenciosos, então não precisa de palavras minhas para lhe dizer; você conhece a compaixão que a princípio parece ser o todo do ser, tão radiante em sua perfeição, tão gloriosa em sua divindade; a ternura que é tão poderosa que pode se curvar ao mais baixo, bem como transcender o mais alto, que reconhece o esforço mais débil, bem como a realização mais grandiosa; mais ainda, que é mais terna para com o débil do que para com o poderoso, porque o débil é o que mais necessita do auxílio da simpatia que nunca muda; o amor que só parece não ser divino porque é tão absolutamente humano, e no qual percebemos que o homem e Deus são um.

E então, além da ternura, a força — a força que nada pode mudar, a força que possui em si a qualidade dos fundamentos do Universo, sobre a qual todos os mundos poderiam se edificar, e ainda assim ela não vacilaria, força tão infinita unida à compaixão tão ilimitada.

Como podem essas qualidades estar em um único Ser e harmonizar-se com tão absoluta perfeição? E então a radiância da alegria — a alegria que conquistou, a alegria que quer que todos os outros compartilhem de sua beatitude, o sol radiante que não conhece sombra, a glória da conquista que diz que todos vencerão, a alegria nos olhos que veem além da dor, e que mesmo ao olhar para o sofrimento sabem que o fim é a paz.

Ternura e força e alegria e paz suprema — paz sem perturbação, serenidade que nada pode tocar: tal é o vislumbre que você pode ter captado do Divino, tal é o vislumbre do ideal que um dia nos tornaremos.

E se ousamos elevar nossos olhos tão alto, é porque Seus Pés ainda pisam a terra onde nossos pés estão pisando.

Eles se elevaram bem acima de nós; nem por isso deixam de estar ao lado de Seus irmãos, e se nos transcendem, não é por nos terem abandonado, embora por todos os lados estejam além:

ou; ou toda a humanidade habita no coração do Mestre,

e onde a humanidade está, nós, seus filhos, podemos ousar

perceber que habitamos.

=

PALESTRA IV.

Alquimia Espiritual.

... ele mesmo, está trazendo seus pensamentos sob controle, está construindo seu caráter, ou talvez eu devesse ser mais preciso ao dizer, está construindo seus alicerces.

Estes são os três estágios que temos

como tarefa ou realização, assumirá esses diferentes esforços, não tanto um após o outro, mas um ao lado do outro, e se esforçará, sobretudo, para trazer toda a sua natureza

Suponhamos então, tomando-os sucessivamente, como somos obrigados a fazer por clareza, suponhamos

que nosso candidato agora se volte para a consideração de uma parte de sua grande tarefa. Descrevi esta o uso dessa frase, um processo de mudança, um processo de transmutação, a alusão, é claro, sendo àquele trabalho do alquimista pelo qual ele transformava o metal mais grosseiro


no mais nobre, pelo qual ele transformava, digamos, o cobre em ouro.

E tenho em meu pensamento um processo que ocorre no mundo ao nosso redor, até certo ponto, imagino, na mente e na vida de toda pessoa pensante e religiosa, mas que com nosso candidato —

torna-se, como tenho repetido com frequência, um processo autoconsciente e deliberado, de modo que ele reconhece seu método e seu fim e se volta deliberadamente para a realização daquilo que deseja.

Agora, este processo de alquimia espiritual mencionado, pode ser considerado, creio eu, no sentido mais geral do termo, como uma transmutação de forças.

Cada homem tem em si mesmo vida e energia e vigor, poder de vontade e assim por diante; estas são as forças com as quais ele deve trabalhar, estas são as energias pelas quais seu objetivo deve ser alcançado.

Por um processo que pode ser justamente descrito como alquímico, ele transmuta essas forças de fins inferiores para superiores, ele as transmuta de energias grosseiras para energias que são refinadas e espiritualizadas.

Não é apenas que ele muda seu objetivo, nem é a mudança de objetivo o ponto para o qual minha própria mente está direcionada nesta frase; é antes que ele as muda e purifica sem, por assim dizer, alterar sua natureza essencial, assim como o alquimista, tomando essa matéria mais grosseira, realmente a submetia a um processo de purificação; não a mera eliminação da escória, mas uma purificação que ia muito mais longe, que tomava a própria

ALQUIMIA ESPIRITUAL.

o metal em si, que o reduzia a um estado mais fino e mais raro, e então, por assim dizer, o recombinava em um tipo mais nobre e mais sublime.

De modo que você pode imaginar o alquimista espiritual tomando todas essas forças de sua natureza, reconhecendo-as como forças e, portanto, como úteis e necessárias, mas deliberadamente mudando, purificando e refinando-as.

Estamos preocupados com o método de refino, com a maneira pela qual este trabalho pode ser realizado.

O objetivo desta alquimia espiritual não é apenas essa transmutação das forças, embora essa seja sua parte essencial, mas há um lado subsidiário que não se pode deixar de considerar.

As almas estão ligadas à vida terrena, à roda de nascimentos e mortes, pelos desejos; são retidas ali pela ignorância, são acorrentadas por seus anseios por gozos materiais, por alegrias separadas e isoladas, por assim dizer.

Continuamente engajadas em ações, essas ações ligam a Alma, sejam elas em si boas ou más, sejam em si úteis ou prejudiciais; não obstante, como ações, têm esta característica — que a ação no homem comum brota do desejo, e que esse desejo é a força que liga e acorrenta.

As ações devem continuar a ser realizadas enquanto o homem permanece no mundo; as ações precisam ser feitas, senão a manifestação deixaria de existir. À medida que um homem se torna mais nobre, mais sábio e mais forte, sua ação se torna um fator cada vez mais importante no progresso do mundo.

E supondo que os maiores se abstivessem da ação, então o progresso da raça seria necessariamente atrasado, sua evolução seria inevitavelmente retardada.

Como então será possível que a ação seja realizada e, no entanto, a Alma permaneça livre? Como é possível que a ação seja prestada e, no entanto, a Alma não seja por ela ligada e acorrentada? Aqui novamente encontraremos um caso de alquimia espiritual, pela qual os maiores podem ser os mais ativos no serviço e, ainda assim, seu serviço não os tocará como Alma liberta, e você terá exemplificado o que parece um paradoxo — um serviço que é perfeita liberdade.

Agora, a frase "alquimia espiritual" tomada como um meio para tal liberdade é apenas uma maneira de aludir à Lei Fundamental do Sacrifício, essa grande Lei que no universo manifestado está na raiz de tudo e constantemente se expressa, cujas formas são tão variadas que é fácil enganar-se nelas, cuja ação é tão complicada que é fácil errar.

O mais fácil de todos, talvez, seja errar na expressão; ou você está lidando com uma verdade multifacetada que é vista em muitos aspectos pelas mentes dos homens; que — acima de tudo tem, de fato, um duplo aspecto, conforme é contemplada de cima ou de baixo; que é uma Lei que permeia o universo, à qual se pode dizer que cada átomo está sujeito, e que é, no sentido mais pleno do termo, a expressão da Vida Divina em manifestação.

Ao tocar em tal Lei, há infinitas oportunidades de errar — errar por parte do orador na expressão, errar por parte dos ouvintes em apreender o pensamento que é imperfeitamente dado; de modo que, ao lidar com isso, tende-se a ser unilateral, de acordo com a visão que está mais presente na mente; conforme o aspecto, podemos dizer, se expressa do lado da Matéria, ou se expressa do lado do Espírito; conforme tomamos um ponto de vista externo — olhando para dentro, ou um ponto de vista interno — olhando para fora.

ALQUIMIA ESPIRITUAL.

Ao lidar com um assunto poderoso, onde nenhuma palavra expressa o pensamento, e onde a apreensão do próprio pensamento é difícil para aqueles tão subdesenvolvidos quanto nós, é, como digo, muito difícil tanto para o orador quanto para o ouvinte evitar equívocos, evitar dar ênfase demais a um lado ou outro, e assim perder esse equilíbrio uniforme do qual somente a verdade pode ser perfeitamente expressa.

E com relação à Lei do Sacrifício, este talvez seja especialmente o caso.

Tomemo-la primeiro em seu aspecto inferior, um aspecto que não deve ser negligenciado — pois tem para nós muitas lições — mas que é distintamente o aspecto inferior dela em todos os mundos.

Tomemo-la como a encontramos expressa na Natureza manifestada, como impressa no Kosmos, operando nos mundos físico, astral, mental, e assim por diante; incluindo uma certa relação entre todas as coisas vivas, incluindo uma certa relação não apenas entre as coisas vivas como as conhecemos aqui embaixo, mas incluindo outros seres vivos nos mundos que nos cercam; e detenhamo-nos nesse aspecto inferior por um momento antes de ousarmos ascender ao superior, pois também aqui encontraremos uma lição muito útil, uma sugestão muito luminosa para nos ajudar neste processo do Pátio Exterior.


Quanto ao sacrifício nos mundos inferiores, ele pode se apresentar a nós não apenas como um processo de serviço mútuo ou troca, uma contínua rotação da roda da vida, na qual cada ser vivo toma e dá, na qual não pode evitar o tomar, na qual não deve recusar o dar.

Assim vereis o sacrifício, se o considerardes por um momento no que chamei de seu aspecto inferior, como uma contínua rotação da roda da vida, da qual todas as coisas participam consciente ou inconscientemente, e quanto mais elevado for o seu desenvolvimento, mais consciente será a sua cooperação.

Esta visão do sacrifício foi apresentada claramente, talvez mais claramente do que em quase qualquer outro lugar, no Cântico do Senhor, uma das Escrituras Indianas, onde esta roda da vida é tratada, e onde encontrais o sacrifício e a ação conectados de uma maneira que é bom compreender.

Diz o grande Mestre: —

O mundo está preso por toda ação, por ação com sacrifício ou objetivo; com tal objetivo, livre de apego, ó filho de Kunti, realiza tu a ação.

E então, recuando ao passado para completar este ciclo que é sacrifício por serviço mútuo, o Mestre diz que: —

Tendo em tempos antigos emanado a humanidade por sacrifício, o Senhor da Emanação disse: “Por isto vos propagareis; — seja isto para vós o Kamaduk (isto é, o leite do desejo); com isto nutri os Deuses, e que os Deuses vos nutram; assim nutrindo-vos uns aos outros, colhereis o bem supremo.

Pois, nutridos pelo sacrifício, os Deuses vos concederão o gozo que desejais.” Ladrão é, na verdade, aquele que goza do que é dado por Eles, sem retribuir o dom.

... Dos alimentos surgem as criaturas; da chuva é a produção dos alimentos; a chuva procede do sacrifício; o sacrifício surge da ação.

Sabe tu que de Brahmé a ação cresce, e Brahma do Imperecível vem.

Portanto, Brahman, o que tudo permeia, está sempre presente no sacrifício.

Aquele que na terra não segue a roda assim girando, pecador de vida, e que se regozija nos sentidos, ele, ó filho de Pritha, vive em vão.*

Agora você tem aí essa roda da vida que está na raiz do sacrifício em todas as religiões, e quanto mais pura e nobre for a religião, mais puro e nobre será o ideal de sacrifício que a permeia. Observe quão completamente é realizada essa ideia alquímica, a transformação constante de um no outro; o alimento se transforma em seres, mas para que o alimento pudesse existir, a chuva havia se transformado em alimento; para que a chuva pudesse cair, sacrifício havia sido oferecido aos Deuses.

Então os Deuses nutrem.

Você encontrará essa rotação da roda proeminente em toda parte nessas religiões antigas.

O brâmane, por exemplo, lançará ao fogo o seu sacrifício, pois, diz-se, o fogo, Agni, é a boca dos Deuses; e o lançamento desse sacrifício ao fogo nos tempos antigos, acompanhado, como era, de Mantras feitos por homens que sabiam o que estavam fazendo, e que faziam do Mantra palavras de poder sobre as forças inferiores na

* Bhagavad Gita, iii, 9-16.

110 NO PÁTIO EXTERIOR.

Natureza, esse sacrifício assim realizado regulava muitas dessas forças na Natureza, que, operando sobre a terra, produzem alimento para os homens.

Embora a ação fosse em si um símbolo, aquilo que ela simbolizava era real, e a força que emanava dos lábios do professor purificado e do homem de poder era real também.

O símbolo destinava-se a ensinar ao povo sobre essa roda da vida, a fazê-los compreender que a ação é essencialmente sacrifício, e que toda ação deveria ser da natureza do sacrifício; isto é, que a ação deveria ser feita como dever, que deveria ser feita porque é correta e com nenhum outro objetivo, que deveria ser feita para que o homem esteja em harmonia com a lei, que deveria ser feita porque essa é a sua resposta à lei, a sua parte da tarefa comum.

De modo que, sob esse ensinamento, o sacrifício era o vínculo de união, o fio dourado que ligava todos os seres neste universo manifestado; e como a raiz do sacrifício era a ação, como a ação provinha do Deus manifestante, e como Ele era Aquilo que se manifestava, assim se dizia que Brahman permeava todo sacrifício, e toda ação que era feita podia assim ser feita como dever no mundo, não com desejo de fruto individual, não com desejo de ganho pessoal, não com o anseio de obter algo para o eu pessoal — aí entra a visão inferior, degradada, egoísta com a qual os sacrifícios eram posteriormente realizados.

Como parte da rotação da roda, como parte do cumprimento do dever pelo dever em si,

há a própria essência da alquimia que, transformando a ação em sacrifício, queima os laços do desejo, e liberta o sábio.

Assim, queimada no fogo da sabedoria, a ação perde toda a sua força de ligação sobre a Alma; a Alma torna-se uma cooperadora com o divino na Natureza, e toda ação que é lançada sobre o altar do dever torna-se uma força que gira a roda da vida, mas nunca prende a Alma.

— Isso, então — essa constante troca, esse serviço mútuo — é uma forma da grande Lei do Sacrifício, e a mudança que é produzida é desta natureza: que onde a ação é feita como dever, ela se torna parte da harmonia universal, ajuda distintamente a evolução, ajuda distintamente na elevação da raça.

O trabalho do nosso aspirante no Pátio Exterior é gradualmente treinar-se para realizar toda ação dessa maneira sacrificial, percebendo que ele assim a realiza, não pedindo nada, não buscando nada, não olhando para nenhum fruto, não exigindo recompensa, fazendo-a porque deve ser feita, e por nenhuma outra razão.

Quem faz isso, está de fato realizando essa obra de alquimia espiritual pela qual toda ação é purificada no fogo da sabedoria; ele está em harmonia consciente com a vontade divina no universo manifestado, e assim se torna uma força para a evolução, torna-se uma energia para o progresso, e toda a raça então se beneficia pela ação que, de outra forma, teria trazido apenas ao sacrificador um fruto pessoal, que, por sua vez, teria prendido sua Alma e limitado suas potencialidades para o bem.

Assim, então, podemos considerar essa lei do sacrifício como operante, quando vista em seu aspecto inferior.

Passemos agora ao mais elevado, à visão mais sublime, e a fim de que possamos alcançá-la sem equívoco, tentarei fazê-lo com mais cuidado e me deterei nela mais plenamente, porque vejo quão facilmente o erro pode surgir de uma apresentação parcial, pela qual eu mesmo sou responsável.

Quero esta noite deter-me um momento na essência do sacrifício e tentar perceber o que o sacrifício realmente significa.

Parece-me, e este é o pensamento com o qual pedirei que comeceis, que o sacrifício, considerado em sua essência mais íntima — considerado do ponto de vista do qual todos nós o consideraremos cada vez mais à medida que ascendemos à vida divina — o sacrifício é uma doação ou um derramamento; é motivado pelo desejo de dar, sua essência está no anseio de derramar algo que é possuído,

que, sendo precioso para o possuidor, ele deseja
derramar para a ajuda e alegria de outros.

De modo que a
maneira de considerar o sacrifício, olhado do lado interno
antes que do externo, é que ele é um ato de dádiva, um
derramar da natureza com o propósito de conferir
felicidade a outros, e portanto é em sua
essência jubiloso e não doloroso, sendo a própria dádiva
o próprio coração da ação sacrificial.

Pondo de lado
tudo o que possa ocorrer durante o tempo no
fazer do sacrifício — consideraremos isso oportunamente
— olhando para o sacrifício como sacrifício, ele é dádiva; e
é oferecido por uma natureza que deseja dar, uma natureza
que anseia por derramar-se, que de bom grado compartilharia
com outros tudo o que possui de bem-aventurança, e que é movida
por este único anseio de derramar-se em outros, para que —

ALQUIMIA ESPIRITUAL.

1T

eles possam ser um com ela em sua alegria.

Mas, podeis dizer, por que
em sua alegria? Porque vos pedi que retornásseis ao
próprio coração e âmago da Manifestação.

O ato supremo
de sacrifício, ousei dizer em outro lugar, foi aquela
autolimitação do Uno Existente pela qual Ele
emitiu como Energia o Logos manifestado.

Eu não encontro — não
sem razão, talvez, porque ao tratar disso em seu
funcionamento no universo, me detive indevidamente em um lado
disso — que esta visão do sacrifício tenha sido considerada como implicando
o que me parece uma contradição em termos: "a agonia
do Logos". Mas o que é o Logos? Brahman em
manifestação; e a natureza de Brahman, nos foi
dito repetidas vezes nas Escrituras antigas,
que por sua vez têm sua raiz em conhecimento ainda mais
antigo, a natureza de Brahman é Bem-aventurança.

Nenhum outro
pensamento é possível, se tentais pensar de modo algum naquilo
que está além da manifestação.

Que Brahman é bem-aventurança
tem sido a nota-chave da mais antiga religião ariana.

E à medida que o homem se eleva em direção a Brahman, a própria última
envoltura da Alma é chamada a Envoltura de Bem-aventurança.

Se tomardes o Raja Yoga da Índia, e se estudardes os
veículos nos quais a Alma pode manifestar-se nos
mundos, encontrareis que à medida que ela se retira dos mundos
inferiores, à medida que sacode as envolturas inferiores, ela lança de lado
a envoltura do corpo, e então a envoltura do
corpo sutil, e então a envoltura do desejo, e então
a envoltura da mente; encontrareis que à medida que ela sobe
cada vez mais alto, sempre se aproximando daquele Brahman
que é ela mesma, e tornando-se cada vez mais a sua
própria natureza essencial, encontrareis que no próprio fim

há uma bainha, a mais elevada, tão sutil que mal se diferencia do Uno e Único, a tênue, rara individualidade que é necessária para preservar toda a colheita das eras que ficaram para trás.

E essa bainha tem um nome, e eles a chamam de Bainha de Bem-aventurança,

como se quisessem lembrar a todo aquele que luta no mundo entre as voltas da ignorância, como se quisessem lembrar a todos que esse progresso no Yoga, que é a união com o Divino, deve ser levado de estágio a estágio até que a Alma esteja envolta em nada além de bem-aventurança, e então eles dizem: "Brahman é Bem-aventurança". Assim, você percebe, se é que percebe esse grande ensinamento, que não é possível um ato de sacrifício nessa região excelsa que possa ser outra coisa senão um ato de alegria, outra coisa senão um ato de irradiação de bem-aventurança, e a própria essência do pensamento — por mais imperfeitamente que eu possa ter expressado pessoalmente o pensamento, pouco importa — é que dessa Natureza Suprema, que é bem-aventurança, o universo surgiu; dessa autolimitação da Existência veio o Logos que é Ele Mesmo.

E o próprio objetivo da autolimitação era derramar a bem-aventurança que era Sua própria natureza essencial, de modo que, quando o ciclo da existência se completasse, houvesse muitos indivíduos, radiantes e jubilosos, para compartilhar com Ele essa bem-aventurança perfeita, uma bem-aventurança que deveria sempre crescer à medida que se aproximassem d'Ele Mesmo; há miséria apenas na suposta distância d'Ele, por causa da ignorância na qual a Alma está envolta.

ALQUIMIA ESPIRITUAL.

Tomai então, se vos apraz, isso como o pensamento essencial: que a Lei do Sacrifício se baseia na Natureza Divina, que o sacrifício supremo pelo qual o universo foi emanado foi esse ato de doação pela Natureza que é bem-aventurança, e que, portanto, o objetivo de tudo deve ser essencialmente esse compartilhar ou espalhar da bem-aventurança, e que a raiz do sacrifício é essa alegria em derramar para trazer muitos à união com Ele Mesmo, cujo fim há de ser a Paz que excede toda expressão.

Percebendo isso, seremos capazes de rastrear nossa Lei do Sacrifício e compreender o que falei como o aspecto dual: o aspecto que, ao dar, é alegria; mas, na medida em que a natureza inferior é uma natureza que agarra em vez de dar, que se mostra a si mesma continuamente do ponto de vista da natureza inferior como uma renúncia, o que é dor.

E se estudarmos isso um pouco mais de perto, creio que poderemos escapar de qualquer contradição e talvez clarear nossos olhos quando nos detivermos sobre este grande mistério, como foi bem chamado, a Lei do Sacrifício.

— Compreendamos que dar é a mais alta alegria, porque é da essência da Natureza Divina.

Compreendamos, em seguida, que à medida que o homem se torna ele mesmo, isto é, à medida que se torna divino em sua própria autoconsciência, ele se tornará cada vez mais alegre em si mesmo, cada vez mais fonte de alegria para os outros.

De modo que a bem-aventurança deve aumentar à medida que a natureza superior se desenvolve, e a dor só pode surgir do atrito no inferior, da luta do inferior — que é realmente o Eu sobrecarregado de ignorância e envolto em ilusões.


De modo que descobriremos, ao traçarmos este curso adiante, que o uso da dor é livrar-se da ignorância; que todo o processo de crescimento e de evolução é esse livrar-se da ignorância; e embora isso possa ser descrito, e seja constantemente experimentado por nós em nossa natureza inferior, como dor, perturbação e conflito, contudo, na proporção em que o homem verdadeiro dentro de nós se desenvolve, na proporção em que ele está conscientemente ativo, na proporção em que ele é capaz de se traduzir na natureza inferior, exatamente nessa medida ele perceberá que a essência de todos os seus esforços é trazer, para ajudar a um mundo doloroso, esta manifestação de alegria e paz; e ele gradualmente será capaz, por assim dizer, de permear a natureza inferior com sua própria convicção, à medida que a purifica da ignorância e a faz perceber a realidade em vez da aparência ilusória das coisas.

Como então, pode-se justamente perguntar, essa ideia de dor tem sido tão continuamente associada ao sacrifício? Por que foram tão identificadas no pensamento que o próprio uso da palavra sacrifício transmite à mente de um pensador ou leitor a ideia necessária de agonia pura e sem mistura? Parece que a raiz do equívoco reside na natureza inferior: todas as suas primeiras atividades são dirigidas a agarrar, a tomar, a reter para o seu próprio eu isolado e separado; saindo para este mundo para a colheita de experiência, onde o homem superior ainda não está de todo desenvolvido, onde sua influência sobre o inferior — sendo ele mesmo tão incipiente —

ALQUIMIA ESPIRITUAL.

—é o mais leve tipo possível, você terá essa natureza inferior mergulhando no mundo da sensação, agarrando-se aqui e ali a tudo o que parece atraente, ignorante da natureza das coisas, ignorante do resultado das coisas, simplesmente levada pela aparência externa, e sem saber o que pode estar oculto sob essa superfície ilusória.

Assim, essas experiências precoces e prolongadas da natureza inferior serão um constante agarrar-se a deleites aparentes, e um constante descobrir que eles são menos satisfatórios do que se imaginava; e você pode lembrar que uma vez elaborei cuidadosamente para você esse significado e uso da dor em seu gradual ensinamento ao homem sobre a natureza da lei, e sobre a natureza transitória dos desejos dos sentidos, das gratificações da natureza animal.

Dessa forma, a dor conduz ao conhecimento, assim como o prazer também conduz ao conhecimento; e experimentando esses dois lados da natureza manifestada, a Alma colhe um pouco de conhecimento da realidade subjacente das coisas.

Colhendo assim a experiência que pode ser, e frequentemente é, dolorosa na colheita, ela transmuta sua experiência em conhecimento, transforma esse conhecimento em sabedoria, que então toma como seu guia; à medida que o conhecimento acumulado é retido pelo homem real, esse eu em crescimento começa a perceber o que é; à medida que o transmuta em sabedoria, a sabedoria é sempre uma fonte de alegria pura e não adulterada.

Essa sabedoria crescente significa sempre uma visão crescente, uma serenidade crescente, e uma força crescente.

De modo que para ela, aquilo que para a natureza inferior é doloroso, não é indesejável, pois traz consigo experiência; onde alguma gratificação avidamente almejada se revela trazendo decepção e cansaço ao homem verdadeiro, ele transforma essa experiência em sabedoria; assim, desse ponto de vista, até a dor tem seu lado jubiloso, pois ele vê na experiência não a dor transitória da natureza inferior, mas o ganho de conhecimento para o superior, e ele percebe que todas essas experiências significam seu próprio crescimento em conhecimento e em poder; ele as escolhe com uma alegria deliberada na escolha, porque vê o fim do trabalho, e o ouro que sai do fogo.

Mas suponhamos que tomemos o ser humano, cego pela ignorância, no mundo inferior; suponhamos que o encontremos aprendendo essas lições que a natureza está continuamente

ensino, lições que são severas e dolorosas; suponhamos que o vejamos buscando gratificação animal, descuidado da perda infligida aos outros, descuidado do sofrimento — que resulta para aqueles ao seu redor, lançando-se sobre os outros para agarrar para si algum objeto de desejo; então certamente quando o encontra despedaçado em seu — aperto, seu primeiro sentimento será de dor aguda, de intensa decepção, uma sensação de cansaço e de — repulsa.

E assim, considerado do seu ponto de vista, a experiência é verdadeiramente dolorosa, embora daquele — ponto de vista superior seja uma que valeu bem a pena — colher, por causa da sabedoria que traz, a — compreensão mais profunda da natureza, e o conhecimento mais seguro da — lei.

Mas é muito mais do que isso.

O inferior e o

ALQUIMIA ESPIRITUAL, 119

superior encontram-se em conflito; o superior quer uma — certa realização; através do inferior tem de trabalhar; — mas o inferior não compreende o objetivo do superior, — não percebe o objeto que o superior vê; sem — aquela cooperação do inferior o objetivo do superior — com a natureza inferior, às vezes para forçá-la para frente, — às vezes para contê-la, e tudo isto, para a — natureza inferior ainda envolta em ignorância, resulta como um

sentimento de restrição, um sentimento de renúncia forçada ao — que deseja ter; mas lentamente surge naquela — natureza inferior, à medida que o superior trabalha sobre ela mais — efetivamente, um entendimento de que é bom que esta — coisa seja feita, que embora possa haver dor — no fazer, o ganho vale bem o sofrimento, — e que esta superação da dificuldade pelo esforço, enquanto — o esforço em si é doloroso, ainda resulta em tanto — ganho de força que a mera dor passageira do

esforço se perde na alegria da realização.

Assim, à medida que a

Alma é desenvolvida, haverá, mesmo no que diz respeito à — natureza inferior, este duplo trabalho no in- — telecto, na mente do homem, na qual ele delibera- — damente escolherá uma coisa que é difícil de alcançar porque — a percebe como supremamente desejável; contudo, não pode — obtê-la sem sacrificar alguns desejos inferiores, e ele — os sacrifica e os queima, por assim dizer, no — fogo do conhecimento.

Ele então descobre que, ao fazê-lo, — queima as limitações que o retinham, que queima — as fraquezas que o impediam, e que o toque

— não pode ser realizado, e assim há esta luta

120 NO PÁTIO EXTERIOR.

A ira, que a princípio parecia dolorosa, não é nada mais do que a queima dessas cadeias que o prendiam.

Então ele alegremente assume a liberdade, e à medida que a experiência se repete, ele percebe cada vez mais a liberdade, e cada vez menos o sofrimento pelo qual a liberdade é conquistada.

De modo que, desse ponto de vista interior, mais uma vez esse sofrimento se transforma em alegria, pois aqui também está a alquimia divina, e ele vê que, nesse derramamento do Superior no inferior, o Superior está trazendo o inferior a compartilhar sua alegria e a sentir mais de sua bem-aventurança permanente e crescente.

E quando a Alma se aproxima do portal do Templo, quando esse processo é em grande parte compreendido, a Alma começará a ver que tudo isso é realmente um processo de livrar-se das limitações, e que todo o sofrimento está nessas limitações, que a impedem de realizar sua unidade com seus irmãos, bem como sua unidade com o Divino.

À medida que isso é compreendido, e o derramamento da Natureza Divina, que é o homem verdadeiro, se expressa, será constantemente sentido que, pelo rompimento da limitação, essa alegria mais divina é encontrada, e que a dor, afinal, é novamente uma questão de separação, que a separação tem sua raiz na ignorância, e que com a destruição da ignorância também cessa a dor.

E não apenas isso, mas à medida que essa limitação é sentida como ilusória, à medida que essa limitação é vista como aparente e não real, e como não tendo parte no mundo onde o homem verdadeiro vive, então ele começará deliberadamente a transmutar essas faculdades da natureza inferior, e por esse processo alquímico refiná-las no fogo, ao qual aludi no início.

Tomemos um ou dois casos e vejamos como isso pode ser. Tomemos primeiro o que é uma das grandes fontes de dor no mundo inferior — a busca do prazer para o eu pessoal, sem consideração pelos desejos ou sentimentos dos outros; o desejo de gozar em separação, o desejo de gozar em um pequeno círculo que é cercado de todo o mundo exterior, e é mantido para esse gozo limitado do eu inferior.

Esse instinto de busca do prazer, como às vezes é chamado, como a Alma lidará com isso? Há algo nele que possa ser mudado no fogo? A busca do prazer, que sempre termina em sofrimento, pode ser transformada em uma faculdade de espalhar alegria, na qual todos compartilharão aquilo que um conquistou.

A Alma encontra

que pode realizar essa transmutação buscando gradualmente eliminar o elemento de separatividade desse impulso de busca de prazer voltado para fora, tentando constantemente livrar-se desse desejo de excluir, derrubando o pequeno muro de ignorância erguido ao redor de si mesmo nestes mundos inferiores em que está se manifestando, queimando esse muro inferior para que não mais se separe de seus outros eus, de modo que quando um prazer é pensado e obtido, o eu se derrame entre todos os seus irmãos e lhes transmita a felicidade que encontrou.

Mas ainda, em verdade, encontra alegria em buscar a obediência; pois em um mundo onde tudo é lei, a harmonia com ela deve sempre trazer paz e felicidade, e a própria presença da discórdia é a manifestação de uma desarmonia com a lei.

— Mas esta Alma que está crescendo, quando descobre que adquiriu algum poder espiritual, quando descobre que adquiriu algum conhecimento espiritual, quando descobre que adquiriu alguma verdade espiritual, treinar-se-á para sentir que a alegria da posse reside verdadeiramente no ato de dar, e não no ato de obter, e que o que precisa fazer é derrubar todos esses muros que outrora ergueu ao redor de si nos dias de sua ignorância, e deixar a alegria espalhar-se por todo o mundo dos homens e das coisas.

E assim o instinto de busca de prazer pode ser transmutado no poder de dar alegria, e aquilo que outrora buscava prazer no isolamento perceberá que a alegria só é encontrada no compartilhar, e que nada vale a pena possuir, exceto aquilo que é possuído no dar.

E a alegria do dar é verdadeiramente o sacrifício essencial, o derramar para todos daquilo que de outro modo se tornaria inteiramente inútil por estar contido dentro de um eu separado.

Tomemos outro caso desta mesma alquimia espiritual — o amor que é egoísta. Aqui temos algo mais elevado que um instinto de busca de prazer; pois a própria palavra amor ao menos implica algum dar a outro, caso contrário não seria amor de modo algum; mas pode ainda ser um amor muito egoísta, um amor que está sempre buscando obter em vez de dar, um amor que tenta ver quanto pode receber dos objetos de seu amor, em vez de quanto pode dar a eles, um amor que, precisamente porque busca ganhar, certamente manifestará os atributos desagradáveis da exclusão.

ALQUIMIA ESPIRITUAL,

possessividade, o ciúme, o desejo de manter os outros de fora, o desejo de ter o objeto amado para si mesmo e, por assim dizer, enraizar-se ao sol e mantê-lo brilhando apenas em sua própria morada, sem que nenhum outro se beneficie de seus raios.

Mas um amor que é egoísta, como será transformado? Não diminuindo o amor; esse é o erro que alguns homens cometem; não o esfriando e tornando-o mais frio e mais duro, por assim dizer, se o amor pudesse ser frio e duro; mas encorajando o amor e deliberadamente tentando eliminar esses elementos que o degradam; vigiando o eu inferior, e quando ele começa a construir um pequeno muro de exclusão, derrubando esse muro; quando deseja guardar aquilo que é tão precioso e tão admirável, então, imediatamente, tentar compartilhar com o próximo; quando tenta afastar o ser amado dos outros, antes entregá-lo para que seja compartilhado por outros.

A Alma deve perceber que o que é belo e traz alegria deve ser dado a todos, para que também eles tenham a felicidade que um está recebendo do objeto amado, de modo que todos esses elementos mais grosseiros desapareçam gradualmente.

Quando o sentimento de egoísmo surgir, ele deve ser deliberadamente posto de lado; quando o sentimento de ciúme se expressar, deve-se imediatamente pôr fim a ele; de modo que onde o sentimento era "Fiquemos sozinhos e desfrutemos", seja transformado em "Saiamos juntos pelo mundo para dar e compartilhar com outros a alegria que juntos encontramos". Assim, por esse processo de alquimia, o amor se tornará compaixão divina e se espalhará por todo o mundo dos homens; de modo que aquilo que encontrava sua alegria em receber do amado encontrará seu deleite em derramar sobre todos aquilo que encontrou.


E este amor que outrora foi egoísta, que outrora foi talvez o amor entre um homem e uma mulher, e depois se expandiu para o círculo do lar, e depois se expandiu ainda mais para a vida da comunidade, e depois se expandiu para a vida da nação, e depois para a vida da raça, finalmente se expandirá para incluir tudo o que vive num universo onde nada há que não viva; e nada terá perdido em sua profundidade, nada em seu calor, nada em sua intensidade, nada em seu fervor, mas ter-se-á espalhado pelo Universo em vez de se concentrar num único coração, e ter-se-á tornado aquele oceano de compaixão que inclui tudo o que sente e vive.

Tal seria, com relação ao amor, esta alquimia da Alma.

E assim poderíeis tomar qualidade após qualidade da natureza inferior e traçá-la como tracei estas duas, e vereis que todo o processo é essencialmente um livrar-se da separatividade, uma queima desta pela vontade deliberada e pelo conhecimento deliberado e compreensão, e que todo o processo é uma alegria para o homem verdadeiro, o homem real, por mais que o homem inferior possa às vezes, em sua cegueira, deixar de compreender.

E quando isso é conhecido, então aquilo que era dor perde seu aspecto de dor e se torna uma alegria, e mesmo na sensação absoluta daquilo que de outro modo teria sido dor, a alegria sobrepuja e transforma o sofrimento,

ALQUIMIA ESPIRITUAL.

porque a Alma vê, e a natureza inferior começa a compreender, o fim e o objetivo da obra.

E assim, traçando este assunto, perceberemos que há ainda outra maneira pela qual esta transmutação pode ocorrer; que à medida que este fogo de sabedoria e de amor, que é a Natureza Divina no homem, surge na natureza inferior cada vez mais, queimando estas limitações de que falei e transmutando-a à sua própria semelhança, há também uma liberação de energia espiritual, uma liberação de poder espiritual; este Eu que assim se manifesta no homem inferior é capaz de emitir energias e poderes que parecem, de alguma maneira estranha, ser o resultado do processo que temos traçado, uma alquimia na Natureza pela qual — à medida que esta Alma, com seu

Fogo do amor e da sabedoria, torna-se manifesto no mundo dos homens—na própria manifestação parece libertar energia, na própria queima do inferior libera forças sutis do superior; de modo que o resultado da queima é a libertação da vida espiritual, a libertação daquilo que estava preso e não podia manifestar-se, mas que, quando essa película exterior for queimada, é libertado para o trabalho no mundo.

Começamos a compreender vagamente, à medida que a Alma se eleva a planos superiores, e realizando sua identidade com tudo e a unidade de tudo, começamos a vislumbrar o contorno de uma grande verdade: que ela é capaz, em virtude de sua unidade com outras Almas, de compartilhar com elas e ajudá-las de muitas maneiras, e que é capaz de renunciar e sentir alegria na renúncia daquilo que poderia ter tido para si, mas que, tendo se identificado com tudo, deve necessariamente dar ao mundo.


E assim, o que poderia ser chamado de prêmio das realizações espirituais—as possibilidades de descanso espiritual, e bem-aventurança espiritual, e crescimento espiritual, que não poderiam ser compartilhadas com outros—pode ser renunciado por esta Alma como um ato jubiloso, que é para ela uma necessidade de sua própria natureza, a fim de que tudo o que ela renuncia se torne propriedade comum, e se espalhe através da raça dos homens para ajudar a impulsionar sua evolução.

E assim ouvimos falar de discípulos que renunciam ao Devachan, e ouvimos falar de Adeptos que renunciam ao Nirvana, e compreendemos vagamente que o que isso significa é que estes estão alcançando um ponto de autoidentificação com seus irmãos que torna uma necessidade divina para eles compartilhar com outros aquilo que conquistaram; que a verdadeira recompensa para eles não reside na bem-aventurança do Devachan ou na beatitude inimaginável do Nirvana, mas que a única alegria que se importam em ter é o lançar de tudo o que é seu, tudo o que poderiam ter desfrutado, no estoque comum, ajudando assim a impulsionar a evolução comum, o elevar um pouco da raça da qual fazem parte.

E então vislumbramos também outra verdade, sobre a maneira como essa ajuda pode às vezes ser dada; e vemos que quando um homem está oprimido sob o sofrimento que criou para si mesmo, e quando no grande curso da lei que nunca pode ser quebrada, recaem sobre uma Alma humana dor e sofrimento, dos quais ele mesmo foi no passado o semeador e a causa—que quando esse sofrimento vem sobre ele,

ALQUIMIA ESPIRITUAL.

É possível, ou alguém que não conhece separação, que percebe que ele e esta Alma sofredora são um no plano da Realidade — não tomar sobre si o resultado inevitável, deixando aquele que semeou a semente escapar de colher a colheita, mas — permanecer, por assim dizer, ao seu lado na colheita, e soprar força e energia em sua Alma cansada; assim, enquanto o fardo é carregado por aquele que o criou, e a colheita é ceifada por aquele que a semeou, há ainda, por assim dizer, lançada nessa Alma uma nova força, e uma nova vida, e um novo entendimento, que lhe tornam possível cumprir sua tarefa, que não mudam a tarefa, mas a atitude da Alma ao realizá-la; que não mudam o fardo, mas a força da Alma que o ergue; e uma das maiores alegrias, uma das mais altas recompensas que podem chegar à Alma que está crescendo, e que pede: nada para si mesma, exceto o poder do serviço, vem quando ela vê uma Alma mais fraca que está sendo esmagada por ser fraca, e descobre que pode soprar nessa Alma algum sopro de coragem divina e de alívio, e do entendimento que dará esperança e o poder de suportar.

A ajuda que é dada é o fortalecimento da Alma-irmã para realizar; não libertar essa Alma de um fardo que ela criou, e que por seu próprio bem deveria carregar, mas um soprar nela daquele poder que nasce do entendimento da natureza das coisas, e que realmente também para ela transforma a dor da penalidade sofrida na quieta resistência de uma dor bem merecida que ensina sua própria lição.


Uma Alma assim auxiliada torna-se jubilosa mesmo enquanto carrega o fardo do seu Karma; e o dom que lhe é dado é um dom que a torna mais forte agora e no futuro, e que é a efusão da Vida Divina do plano onde todas as Almas são uma; esse plano é mantido pleno dessa energia espiritual que pode ajudar pela doação constante daqueles que encontraram a alegria divina de se derramarem, e que não conhecem outra fase de recompensa senão ver seus irmãos ascendendo rumo à luz que eles próprios alcançaram.

Mas se isto é verdade, o que significam as difíceis chuvas

com o qual todos estamos familiarizados, que nosso aspirante certamente terá ouvido constantemente, que ele sente estar enfrentando ao entrar nesses estágios probatórios, e que ele imagina cobrir tudo o que está do outro lado do portão para o Pátio Exterior? Por que o Caminho foi chamado de "o Caminho da Aflição", se, à medida que o Caminho é trilhado, ele se torna cada vez mais radiante com essa alegria mais divina? No entanto, não é difícil entender por que essa frase deveria ter sido usada, se você perceber para quem o Caminho, no início, deve necessariamente parecer um Caminho de Aflição; se você compreender que, neste galgar a encosta da montanha, nesta vontade deliberada de subir tão rapidamente, nesta determinação deliberada de superar a evolução humana comum, um resultado inevitável do esforço deve ser a concentração, em poucas vidas, dos resultados que, de outro modo, teriam sido distribuídos por muitas, a descida sobre a Alma do Carma do passado, que agora precisa ser enfrentado e tratado em um tempo tão breve, e com uma força adicional de intensidade invejável.

Quando isso cai pela primeira vez sobre a Alma, pode vir com uma força desconcertante, pode vir com uma energia cegante, que a faz perceber o sofrimento como nunca o percebeu antes. Mas, mesmo então, não é a Alma em si que sente a aflição; é a natureza inferior, ainda cega e sempre forçada adiante pela superior; mesmo no momento de amarga provação, quando tudo o que foi acumulado em muitas vidas passadas desce sobre a Alma que ousou desafiar seu destino, mesmo nesse momento a Alma em si está em um lugar de paz, e se alegra que isso seja feito rapidamente, o que, de outro modo, teria durado por tantas vidas, e que, em um fogo que pode ser intenso, mas que é breve, a escória do passado seja totalmente purgada, e ela seja deixada livre para seguir adiante para a vida que somente ela reconhece como desejável. Assim, este caminho, visto de baixo, foi chamado de Caminho da Aflição, e também porque os homens, ao entrar nele, abrem mão de tanto que, para o mundo, parece prazer — prazeres dos sentidos, prazeres da vida mundana, deleites de toda descrição, que tantas pessoas pensam e sentem ser as próprias flores ao longo da senda da vida.

ALQUIMIA ESPIRITUAL.

Mas esta Alma que está resoluta a escalar perdeu o gosto por elas, esta Alma não as deseja mais, esta Alma busca algo que não se desvanece, e alegrias que não são transitórias; e embora o Caminho possa parecer, de fora, um Caminho de Renúncia, é uma renúncia que, do outro lado, significa alegria e paz e felicidade acrescidas; ou não é a tomada de dor ou prazer, mas o lançar de lado de uma felicidade passageira ou de uma bem-aventurança eterna, o abandono de uma coisa que pode ser tomada dela por circunstâncias externas, ou daquilo que é a posse interior da própria Alma, tesouros que nenhum ladrão pode jamais tocar, alegrias que nenhuma mudança de circunstâncias terrenas pode ofuscar, ou macular, ou nublar.


E à medida que a Alma avança pelo Caminho, a alegria se aprofunda cada vez mais; pois vimos no início que a dor tinha sua raiz na ignorância.

Verdade, a amarga dor virá muitas vezes antes do conhecimento, mas isso é por causa da ignorância, por causa da cegueira.

Há dor nos corações daqueles que, por causa da dor talvez, se dedicam à busca do Caminho, quando olham sobre o mundo dos homens e veem a miséria e a desgraça por toda parte, quando veem o sofrimento de homens, de mulheres, e de crianças voltando século após século, e milênio após milênio, quando veem homens sofrerem que não sabem — por que sofrem, e assim têm esse aguilhão da ignorância que é realmente a essência da dor.

Ao olhar sobre o mundo imerso em ignorância, e sobre homens lutando em meio às suas espirais, então é que os corações dos homens que hão de ser os Salvadores da humanidade sentem a miséria do mundo, e isso os inspira a buscar para ele o Caminho da Libertação.

Mas nunca lhe ocorreu, olhando para trás, para a história desses grandes Seres, e captando tais vislumbres de suas vidas como podemos da história ou da tradição no mundo dos homens, nunca lhe ocorreu que

ALQUIMIA ESPIRITUAL.

I31I

— esta agonia que Eles atravessaram foi antes de verem a luz? Que a agonia era a agonia da impotência, o reflexo das dores que Eles percebiam enquanto ainda não viam a causa, da dor que Eles sentiam enquanto ainda não conheciam a cura? E se tomardes a dor daquele Homem Divino, a quem tantos milhões de nossa raça hoje consideram o mais alto e o maior, o próprio amor da humanidade, o Buda que agora tem por amantes um terço da raça humana, lembrais-vos de como Ele buscou a causa da dor, como Ele lamentou a ignorância e a miséria do mundo, e não viu — é dito, talvez em parábola, não viu — como essa dor poderia ser curada; como Ele passou por sofrimento e dor e abnegação, como Ele renunciou à esposa, e ao filho, e ao palácio, e ao lar, e ao reino; como Ele saiu apenas com a tigela do mendigo, sozinho, para a selva, longe das habitações dos homens; e como Seu coração estava pesado dentro d’Ele, e Seus olhos estavam nublados? Ele não sabia, é dito, como salvar o mundo, e ainda assim não podia estar em paz enquanto o mundo sofria; Ele passou por muitos perigos, por muitas dores, pela mortificação do corpo, e pela escuridão mais densa e a miséria da mente que buscava ver mas não podia; e por fim, sentado sob a árvore, veio a iluminação, e Ele conheceu a causa da dor; e então veio o tempo em que a dor desapareceu e a alegria tomou seu lugar; quando, nas palavras que têm ecoado através dos séculos de Seus lábios, há o grito que o poeta inglês expressou, mostrando que a ignorância era a causa da dor, e que o conhecimento era o ver, e a vinda da alegria — eu, Buda, que chorei com todas as lágrimas de meus irmãos, cujo coração foi partido com a dor do mundo inteiro, rio e me alegro, pois há liberdade.

Liberdade! Mas isso é alegria.

As lágrimas vieram da ignorância; as lágrimas vieram da cegueira; o coração foi partido com a dor do mundo, como os corações dos homens estão se partindo agora porque não sabem.

Mas há liberdade. E a mensagem da liberdade é que a causa da dor está em nós mesmos e não no universo; que está em nossa ignorância e não na natureza das coisas; que está em nossa cegueira e não na vida.

Assim é que quando a luz vem, a liberdade vem com ela, e a alegria e o riso, como é dito, do homem tornado divino.

Pois a luz divina desceu sobre a Sua Alma, ele o iluminado, o sábio; e para o sábio não existe tal coisa como a tristeza, ou para o divinamente iluminado a dor está morta para sempre.

v

a ADRs et ce)

PALESTRA V.

Sobre o Limiar.

— ESTA noite estamos diante dos Portões de Ouro, esses Portões que todo homem pode abrir — esses Portões que, uma vez transpostos, admitem um homem naquele grande Templo do qual falamos há quatro semanas — aquele Templo do qual aquele que entra não mais sai.

E vamos tentar esta noite, se pudermos, compreender algo do estado do aspirante que assim se aproxima do limiar, que espera em breve passar para o Templo, juntar-se às fileiras daqueles que são separados para o serviço do mundo, para o auxílio na evolução da raça, ou para o progresso mais rápido da humanidade.

Olhando por um momento sobre os habitantes deste Pátio Exterior, no qual temos passado nosso tempo durante as últimas quatro palestras, há uma característica que parece ser comum a todos os que ali estão.

Eles diferem muito em suas qualidades mentais e morais; diferem muito no progresso que fizeram; diferem, como é perceptível o bastante enquanto os estudamos, nas qualificações que já obtiveram, em sua aptidão para seguir adiante; mas uma coisa todos parecem ter em comum, e essa é a seriedade.

Eles têm um propósito definido diante de si.

Definida e claramente compreendem a que aspiram; olham para o mundo com um propósito sério sob sua vida; e isto, me parece, é talvez a característica mais saliente e aquela que, como disse, é comum a todos eles.

Aqueles de vocês que estão de algum modo familiarizados com a literatura sagrada de outras terras que não esta lembrarão quanta ênfase é dada a essa qualidade de seriedade, de um propósito definido que se realiza de maneira definida.

Se olhardes para alguns dos livros antigos pertencentes às fés indianas, encontrareis que a negligência é apontada como uma das mais perigosas das falhas; a seriedade, por outro lado, como uma das mais valiosas das conquistas; não importa a qual religião vos volteis, encontrareis sobre isto uma perfeita unanimidade.

Todo aquele que alcançou este estágio que estamos considerando transcendeu os limites que separam um credo de outro, percebeu que em todos os credos há os mesmos grandes ensinamentos, e que todos os homens religiosos buscam o mesmo

grande objetivo; de modo que não é surpreendente que, quer você se volte para as Escrituras que pertencem a uma fé ou a outra, uma vez que todas provêm da mesma grande Fraternidade de Mestres, você encontrará as mesmas características assinaladas como marcantes no aspirante, e —

— NO LIMIAR.

Elas falam dessa qualidade de seriedade como uma das mais essenciais para o pretendente a discípulo.

Como talvez, e com um pouco mais de detalhe do que qualquer outra, você encontrará a See desenvolvida. Diz:

Os tolos seguem após a vaidade, homens de sabedoria maligna.
O sábio guarda a seriedade como sua melhor joia.

Não siga após a vaidade, nem após o gozo do amor.
Aquele que é sério e meditativo obtém ampla [recompensa].

O sábio, subindo os terraços elevados da sabedoria, olha para baixo sobre os tolos; sereno, ele contempla a multidão laboriosa, como aquele que está sobre uma montanha olha para baixo para os que estão na planície.

Vigilante entre os negligentes, desperto entre os que dormem, o sábio avança como um corredor, deixando para trás o cavalo de aluguel.

Pela seriedade Maghavan ascendeu à senhoria dos deuses.
Os povos louvam a seriedade; a negligência é sempre [condenada].

Aquele que se deleita na seriedade, que olha com [atenção]...


Ao olharmos para trás, sobre toda a obra que temos vindo a traçar, você pode ver como essa qualidade de seriedade subjaz a toda a purificação da natureza, o controle dos pensamentos, a construção do caráter, a transmutação das qualidades inferiores nas superiores; toda essa obra pressupõe a natureza séria que reconheceu seu objetivo e está definitivamente buscando sua meta.

Isto então, como digo, pode ser tomado como a característica comum de todos os que estão no Pátio Exterior, e talvez valha a pena notar, de passagem, que essa característica se manifesta de uma maneira muito saliente para aqueles cujos olhos estão abertos.

Todos vocês saberão que o caráter de uma pessoa pode ser em grande parte lido na chamada aura que a rodeia; e alguns de vocês podem lembrar que, ao tratar da evolução do homem, e tomando diferentes pontos nessa evolução, às vezes sugeri que, nos primórdios, a Alma é uma coisa muito indefinida; que ela poderia ser, e tem sido, comparada a uma espécie de grinalda de névoa, sem definição de contorno, sem limite claro marcado.

Ora, à medida que a Alma progride, essa grinalda de névoa assume uma forma cada vez mais definida, e a aura da pessoa assume uma [forma] correspondentemente cada vez mais [definida].

forma definida; em vez de terminar vagamente, esfumando-se no nada, assumirá um contorno claro e definido, e quanto mais a individualidade for formada, mais definido esse contorno se tornará.

I, *

NO LIMIAR.

então, se estivésseis olhando para pessoas no Pátio Exterior, esta seria uma característica que se tornaria visível: elas seriam pessoas cujas auras seriam bem definidas; não apenas mostrariam qualidades muito definidas, mas estas estariam claramente marcadas externamente, sendo essa clareza de marcação na aura o sinal externo da definitude interna que a Alma individual está assumindo.

E digo isto para que possais compreender e perceber que essa condição da Alma é algo que se marca à medida que avança; não é algo em que possa surgir erro.

A posição da Alma não é dada por favor arbitrário de ninguém; não é dada por nenhum tipo de acaso, nem depende de qualquer espécie de acidente; é uma condição clara e definida, mostrando qualidades definitivamente alcançadas, poderes definitivamente conquistados, e estes estão marcados claramente, de modo que são visíveis a qualquer observador que tenha desenvolvido dentro de si os poderes de visão além daqueles concernentes à mera matéria física.

A qualidade da seriedade, então, resulta em desenvolver a individualidade e, assim, dar essa clara definitude à aura; a atmosfera de contorno definido que circunda a pessoa pode ser considerada a marca externa do estado interno que é comum a todos os que estão no Pátio Exterior; e embora isso se mostre mais claramente em uns do que em outros, será característico de todos os que ali estão.

Enquanto os aspirantes estão no Pátio Exterior, foi dito, e com toda verdade, naquele maravilhoso pequeno tratado, *Luz no Caminho*, que as iniciações são as da vida; não são as Iniciações claras e definidas que vêm mais tarde, nem aqueles passos definidos que estão dentro do Templo, o primeiro dos quais ocorre ao atravessar os Portões Dourados; mas são iniciações constantes que vêm no caminho do candidato enquanto ele percorre a senda de sua vida diária, de modo que, em um sentido muito real, a vida pode aqui ser considerada o grande Iniciador; e todas as provações pelas quais o candidato está passando aqui nesta vida provam assim sua força e desenvolvem suas faculdades.

E se você recorrer ao mesmo pequeno tratado, *Luz no Caminho*, encontrará que certas condições são ali estabelecidas, as quais se diz, nos "Comentários" posteriormente publicados em *Lucifer*, estarem escritas no antecâmaras de qualquer Loja de uma verdadeira Fraternidade.

---

Diz-se que essas regras estão escritas em todo antecâmaras, a câmara que precede a entrada na própria Loja.

E essas regras são expressas em linguagem mística em seu caráter, mas ainda assim inteligível o suficiente, embora, de fato, como em toda linguagem mística, dificuldades possam surgir ao se tomar as palavras literalmente demais, no sentido das meras palavras em vez de como explicação das verdades internas que as palavras tentam expressar. E essas quatro grandes verdades que estão escritas no antecâmaras são, como você lembrará, as seguintes:—

Antes que os olhos possam ver, eles devem ser incapazes de lágrimas.

Antes que o ouvido possa ouvir, ele deve ter perdido sua sensibilidade.

—

NO LIMIAR.

Antes que a voz possa falar na presença dos Mestres, ela deve ter perdido o poder de ferir.

Antes que a alma possa permanecer na presença dos Mestres, seus pés devem ser lavados no sangue do coração.

Agora, o mesmo escritor por meio de quem *Luz no Caminho* foi dado foi usado, como você pode lembrar, um pouco mais tarde para explicar melhor *Luz no Caminho* através da escrita de certos comentários, e estes merecem estudo cuidadoso, pois explicam muito da dificuldade que o estudante pode encontrar no próprio tratado, e podem ajudá-lo talvez a evitar esse excesso de literalidade do qual falei e a captar o significado interno dessas quatro Verdades, em vez de ser desencaminhado pela mera expressão externa.

Diz-se nestes que o significado desta primeira frase, "Antes que os olhos possam ver, eles devem ser incapazes de lágrimas", é que a Alma deve passar para fora da vida de sensação para a vida de conhecimento, deve passar para trás e para além do lugar onde 'é constantemente abalada por essas vibrações veementes 'que lhe chegam por meio dos sentidos, deve passar para fora disso para a região do conhecimento, onde há _ fixidez, onde há calma, e onde há paz; que os olhos são as janelas da Alma, e essas janelas da Alma podem ser obscurecidas pela umidade da vida, como é chamada; isto é, por todos os efeitos dessas sensações vívidas, seja de prazer ou de dor, causando uma névoa a ser lançada sobre as janelas da Alma, de modo que a Alma não pode ver claramente quando olha através delas; uma névoa que vem do mundo exterior e + a  ie. ee er,


não de dentro, que vem da personalidade e não da Alma, que é o resultado de mera sensação vívida e não do entendimento da vida.

É, portanto, representado pelo nome de lágrimas, porque estas podem ser tomadas como o símbolo da emoção violenta, seja de dor ou de prazer.

Até que os olhos tenham se tornado incapazes de tais lágrimas, até que as janelas da Alma não sejam mais obscurecidas pela umidade que pode ser lançada sobre elas de fora, até que essas janelas estejam claras e a luz do conhecimento penetre através delas, até que isso tenha sido alcançado, é impossível que os olhos da Alma realmente vejam.

Não, como é explicado, que o discípulo perderá sua sensibilidade,

mas que nada que venha de fora será capaz de tirá-lo do seu equilíbrio; não que ele cesse de sofrer ou de gozar, pois é dito que ele sofrerá e gozará mais intensamente do que outros homens, mas que nem o sofrimento nem a alegria serão capazes de abalá-lo em seu propósito, serão capazes de abalá-lo daquele ponto de equilíbrio que vem da firmeza do conhecimento que ele obteve.

Este conhecimento é o entendimento do permanente, e portanto da incapacidade do transitório e do irreal de lançar qualquer véu definitivo sobre a visão da Alma.

Se

E assim com a segunda verdade, "Antes que o ouvido possa ouvir, ele deve ter perdido sua sensibilidade'. Ele deve ter alcançado o lugar do silêncio; e a razão para isso, é dito ademais, é que embora a voz do

NO LIMIAR.

143.

"Os Mestres estão sempre soando no mundo, os ouvidos dos homens" não ouvem a voz enquanto estão preenchidos com os sons da vida exterior; não é que o Mestre não fale, ou que Ele fale sempre; não é que a voz não soe adiante, ou que ela esteja sempre soando; é apenas que os sons que estão imediatamente ao redor do discípulo são tão altos, que essa harmonia mais doce e mais suave é incapaz de penetrar até o ouvido através dos sons mais grosseiros que chegam pelos sentidos e pelas emoções inferiores.

Portanto, é necessário que o silêncio por um tempo venha; portanto, é necessário que, ainda no Pátio Exterior, o discípulo alcance um lugar de silêncio a fim de que o verdadeiro som possa ser ouvido; portanto, é que esse lugar de silêncio que ele alcança deve, por um tempo, dar quase a sensação de falta de sensibilidade, pela própria quietude que ali existe, pela imobilidade ininterrupta da qual a Alma está consciente.

E aqui este mesmo escritor fala e se expressa muito fortemente, sobre a dificuldade e a luta que vêm quando o silêncio é primeiramente sentido. Acostumados como estamos a todos os sons ao nosso redor, quando o silêncio por um momento cai sobre a Alma, ele vem com uma sensação de nada; é como entrar em um abismo no qual não há apoio, passar para uma escuridão que parece um sudário que caiu sobre a Alma — uma sensação de solidão absoluta, de vacuidade absoluta, um sentimento como se tudo tivesse cedido, como se toda a vida tivesse desaparecido com a cessação dos sons das coisas vivas.

De modo que se diz que, embora o próprio Mestre esteja ali, e esteja segurando a mão do discípulo, o discípulo sente como se sua mão estivesse vazia; que ele perdeu de vista o Mestre e todos os que foram antes dele, e parece a si mesmo como se estivesse suspenso sozinho no espaço, sem nada acima ou abaixo, ou de qualquer lado.

E nesse momento de silêncio parece haver uma pausa na vida; nesse momento de silêncio tudo parece ter parado, mesmo que fosse a própria vida da Alma em si.

E é através desse silêncio que a voz soa do outro lado, a voz que, uma vez ouvida no silêncio, é ouvida para sempre em meio a todos os sons; pois, uma vez ouvida, o ouvido responderá a ela para sempre, e não há sons que a terra possa fazer depois que sejam capazes, mesmo por um momento, de amortecer a harmonia que assim uma vez falou à Alma.

E essas duas Verdades, é dito,

deve ser sentido, deve ser experimentado, antes que o verdadeiro
Portão Dourado possa ser tocado: essas duas Verdades devem ser
realizadas pelo aspirante, antes que ele possa permanecer no
limiar e ali aguardar permissão para entrar no —
próprio Templo.

As outras duas Verdades parecem, pela descrição que
delas é dada, pertencer antes à vida que está
dentro do Templo do que àquela que está fora dele, embora
na verdade estejam escritas na antecâmara; ou muito
está escrito nessa antecâmara que deve ser trabalhado
do outro lado, escrito para a orientação do —
aspirante, para que ele conheça a linha ao longo da qual deve
— NO LIMIAR.

viajar, para que comece a preparação para o trabalho
que está dentro do próprio Templo.

Pois pareceria pela descrição como se essas outras duas grandes
Verdades — quanto ao poder de falar na presença dos
Mestres, e permanecer ereto diante deles face
a face — só são realizadas, em sua plenitude ao menos,
do outro lado, ainda que uma tentativa possa
ser feita no Pátio Exterior para começar a fazê-las
descer na Alma.

E os primeiros germes, por assim dizer, podem
começar a se mostrar no lado de cá do Portão Dourado;
pois esse poder de falar na presença do Mestre
é dito ser o apelo ao grande Poder que está à frente
do Raio ao qual o aspirante pertence; que ele ecoa
para cima, e então ecoa para baixo novamente até o
discípulo, e dele para fora, para o mundo; que
consiste em seu apelo por conhecimento, e a resposta
ao apelo por conhecimento é a concessão a ele do
poder de falar o conhecimento que recebe.

E a única condição que lhe permite falar em Sua
presença é que ele também fale aos outros do
conhecimento que obteve, e torne-se ele próprio um
elo nessa grande corrente que une o Mais Alto ao
mais baixo, transmitindo àqueles que não se encontram onde agora
ele se encontra, o conhecimento que, naquele lugar de seu
posicionamento, ele é capaz de receber.

E assim é que se
diz que se ele demandar tornar-se um neófito, deve
imediatamente tornar-se um servo, pois não pode receber a menos
que esteja disposto a transmitir.

Esse poder de fala — não
poder de fala exterior, que pertence antes aos
NO PÁTIO EXTERIOR.

planos inferiores, mas aquele poder de fala verdadeira que fala
de Alma a Alma, e mostra o caminho àqueles que estão

buscando-o, não por meras palavras exteriores, mas transmitindo-lhes a verdade que as palavras tão imperfeitamente expressam — esse poder da fala de Alma a Alma é dado ao neófito somente quando ele deseja usá-lo para o serviço, quando deseja tornar-se uma das línguas de fogo vivo que se movem entre o mundo dos homens, e lhes falam do segredo que estão buscando.

Então vem aquela última Verdade de que ninguém pode estar na presença dos Mestres, exceto aqueles cujos pés são lavados no sangue do coração.

Isso é explicado para significar que — assim como as lágrimas representam a umidade da vida que vem da sensação vívida, assim o sangue do coração representa a própria vida em si; que quando se fala do sangue do coração, no qual os pés do discípulo são lavados, significa que ele não reivindica mais sua vida para si mesmo, mas está disposto a derramá-la para que todo o mundo possa compartilhar.

E porquanto a vida é a coisa mais preciosa que um homem possui, é dela que se diz que ele dá antes de poder estar na presença Daqueles que deram tudo; não tem mais desejo de vida para si mesmo, não busca mais o nascimento ou aquilo que possa ganhar nele, ou aquilo que possa experimentar; ele lavou seus pés no sangue do coração, renunciou ao desejo de vida para si mesmo, e a mantém para o bem da raça, para o serviço da humanidade; somente quando assim dá tudo o que é seu pode estar na presença Daqueles que deram tudo.

Vedes então por que está escrito:

NO LIMIAR.

gull

© que eu digo que essas duas últimas Verdades parecem estar antes dentro do Templo do que fora dele; ou que o sacrifício absoluto de toda a vida, esse rompimento livre de todo desejo, esse nada possuir exceto pelo bem de dar — isso é, em sua última perfeição, a realização do mais elevado daqueles que estão no limiar do Adeptado; esse é um dos últimos triunfos do Arhat, que está logo abaixo daquele ponto onde todo o conhecimento é alcançado, e não há mais nada a aprender, nada mais a ganhar.

Mas ainda assim o conhecimento de que tal é a verdade que deve tornar-se uma realidade viva é uma ajuda na orientação da vida, e portanto presumo que esteja escrito na antecâmara, embora não haja ninguém nessa antecâmara que possa esperar alcançar perfeitamente isso.

Nós, tomando então esses estágios que nos levam ao limiar, começamos a perceber algo do que serão aqueles que estão prontos para permanecer no Portal, prontos para cruzar o limiar; ainda com muita imperfeição, ainda com muito que resta a fazer, ainda com vidas diante deles — vidas nas quais muito há a ser alcançado, ainda com grandes estágios a serem atravessados antes que atinjam a elevada posição do Adepto.

Vemos que são pessoas de propósito definido, de caráter definido, de vidas purificadas, de paixões extintas ou em extinção, de caráter autodominado, de anseio ardente por serviço, de aspirações à pureza, da mais alta nobreza de vida.

Ousamos nós, por um momento, permanecer no próprio limiar, olhando adiante, ainda que apenas por um momento, a fim de

40 NO PÁTIO EXTERIOR.

que possamos perceber ainda mais claramente o que está diante, e assim compreender também mais claramente por que tais condições são impostas, e por que no Pátio Exterior o aspirante deve praticar as lições que temos estudado? Apenas por um momento deixemos nossos olhos repousarem, embora possam repousar apenas imperfeitamente, sobre os quatro Caminhos, ou os quatro estágios do único Caminho, que se encontram dentro do Templo, cada um com seu próprio Portal, e cada Portal uma das grandes Iniciações.

O primeiro, aquele que encontrareis — tão frequentemente descrito como a Iniciação tomada por aquele que "entra na corrente" — do qual ledes em A Voz do Silêncio e em muitos outros livros exotéricos — que marca, por assim dizer, uma passagem, um passo definido e claro, que efetua a travessia do limiar para dentro do Templo, do qual, como eu citava há pouco, ninguém que uma vez tenha entrado jamais volta a sair, retornando para trás, para o mundo.

Ele não sai, pois está sempre no Templo, mesmo quando está servindo no próprio mundo.

Esse entrar na corrente, então, é um passo definido, e vereis às vezes dito nos livros exotéricos que pode haver sete vidas, e frequentemente há sete vidas, que se estendem diante do candidato que assim entrou na corrente.

Numa nota de A Voz do Silêncio é dito que é muito, muito raro que um Chela que entra na corrente alcance a meta na mesma vida, e geralmente há sete vidas que se estendem diante dele, através das quais ele deve passar antes que o último passo seja dado. Mas talvez seja bom lembrar, ao ler

SOBRE O LIMIAR,

todos esses livros, que essas frases não devem ser tomadas de forma muito definitiva; ou as vidas são efeitos, e essas vidas não são medidas sempre por nascimentos e mortes mortais; são estágios de progresso talvez, mais frequentemente do que vidas humanas, mas ainda assim às vezes são medidas entre o berço e o túmulo, embora não necessariamente.

E diz-se que estas são vividas, vida após vida, sem interrupção; passando de uma a outra, avançando constantemente sem interrupção na autoconsciência.

E então, além desse primeiro, há outro Portal, outra Iniciação; e à medida que essas vidas são vividas, certas últimas fraquezas da natureza humana são eliminadas uma a uma, eliminadas para sempre, eliminadas completamente; não mais agora os trabalhos incompletos do Pátio Exterior, não mais agora os esforços inacabados, as tentativas não realizadas.

Aqui, cada obra empreendida é perfeitamente realizada, cada tarefa iniciada é perfeitamente concluída, e vemos que em cada um desses estágios certas amarras definidas, como são chamadas, são deixadas de lado, certas fraquezas definitivas são para sempre superadas, à medida que o discípulo avança rumo à perfeição, rumo à plena manifestação do Divino no homem.

Da segunda Iniciação, diz-se que aquele que a atravessa receberá nascimento apenas mais uma vez.

Apenas mais uma vez ele deve necessariamente retornar, antes que suas rodadas compulsórias de nascimentos e mortes terminem.

Muitas vezes ele pode retornar à reencarnação voluntária, mas isso será por sua própria livre vontade em serviço, e não pela ligação à roda de nascimentos e mortes.

E à medida que ele passa por esse estágio e alcança o terceiro Portal, a terceira grande Iniciação, ele se torna aquele que não recebe mais nascimento; pois nesse próprio nascimento ele passará pelo quarto estágio, que o leva ao limiar do Nirvana, e não pode haver lei que prenda a Alma, pois toda amarra é rompida e a Alma é livre; o quarto estágio é o do Arhat, onde as últimas amarras restantes são totalmente lançadas fora.


Podemos traçar de alguma forma esses últimos estágios, esses quatro passos da Iniciação? Podemos perceber, ainda que vagamente, qual é o trabalho que torna possível a passagem por esses quatro Portais, e que torna a vida transformada do outro lado? Vimos que o candidato está de modo algum perfeito.

Vemos, nesses livros publicados que são iluminados por lampejos de dentro do Templo, que ainda há dez amarras de fraqueza humana.

Fraquezas que, uma a uma, devem ser descartadas. Não vou agora examiná-las em detalhe, explicando cada uma, pois isso nos levaria demasiado para dentro do próprio Templo, e meu trabalho aqui é apenas no Pátio Exterior; mas, como sabeis, elas podem ser enunciadas, e creio que, dentro em breve, serão provavelmente expostas para vós, uma a uma, por uma mão competente.

Tomemo-las, então, sem entrar em detalhes, simplesmente como guias por ora, e perguntemo-nos por que as exigências são tão rígidas antes que o limiar seja cruzado; por que é que tanto precisa ser feito antes que essa entrada no Templo seja permitida, antes que Aqueles que detêm a chave do Portão a abram quando o aspirante se apresenta diante dela, pedindo admissão? É fácil, creio eu, ver que as condições que já estudamos devem ser em parte cumpridas antes que o aspirante possa cruzar o limiar.

Cada passo que ele dá do outro lado é um passo que coloca poderes cada vez maiores ao seu alcance. Do outro lado, dentro do Templo, seus olhos estarão abertos; do outro lado, dentro do Templo, ele será capaz de agir e viver de um modo que deste lado é impossível. O ver, o ouvir e o fazer o tornarão um homem muito diferente dos homens ao seu redor, detendo poderes que eles não compartilham, tendo visão que não é a deles, conhecimento do qual eles não participam; ele há de mover-se entre eles, mas ainda assim ser em parte não um deles, diferente deles enquanto compartilha de sua vida comum.

Mas, se assim é, é necessário exigir dele que ele verdadeiramente seja um tanto diferente deles antes que esses poderes sejam colocados ao seu alcance; pois, uma vez possuídos, ele os detém e pode usá-los.

Suponhamos, então, que ele tivesse as fraquezas tão comuns no mundo exterior; suponhamos que ele se irritasse facilmente com as faltas dos que o cercam; suponhamos que fosse facilmente desequilibrado pelos acontecimentos comuns da vida diária; suponhamos que seu temperamento não estivesse bem sob controle, que sua compaixão não estivesse crescendo, que sua simpatia não fosse ampla e profunda, que quando outro o ferisse ele sentisse raiva em vez de compaixão, e irritação em vez de perdão; suponhamos que tivesse pouca tolerância e pouca paciência — qual seria o resultado de admitir tal homem além do limiar, e permitindo que esses poderes que são sobre-humanos, se tomarmos o homem comum como tipo, passem de todo, ainda que imperfeitamente, ao seu alcance? Não haveria o perigo, antes, a certeza, de que essas pequenas faltas tão comuns em homens e mulheres no mundo produziriam resultados de natureza catastrófica; que se ele se irasse, essas novas forças da Alma que ele adquiriu — a força de sua vontade, o poder de seu pensamento — o tornariam uma fonte de perigo para seus semelhantes, à medida que essas forças fossem lançadas e afetassem outros? Supondo que ele não fosse tolerante, supondo que não tivesse aprendido a simpatizar e a sentir, a conhecer as fraquezas que ele havia conquistado, e a compreender a facilidade do fracasso: qual seria, então, sua posição entre os homens quando ele pudesse ver seus pensamentos, quando pudesse compreender e ler suas falhas, e quando aqueles caracteres que velamos uns dos outros sob a aparência externa não mais lhe estivessem velados, mas se destacassem clara e definitivamente expressos (nessa mesma aura de que falei, que envolve cada personalidade), de modo que ele sempre visse o que as pessoas eram, em vez do que pareciam ser no mundo exterior? Certamente não seria certo, nem justo, nem bom que tal poder — e é um dos mais baixos no Caminho — fosse colocado nas mãos de alguém que não tivesse aprendido, por suas próprias lutas, a simpatizar com os mais fracos, e pela lembrança viva de suas próprias faltas a dar ajuda e compaixão, em vez de condenação, ao mais fraco de seus irmãos que pudesse encontrar em sua vida diária.


—

"2 NO LIMIAR.

| 3 cio  Certo e justo é, então, que a exigência seja rígida antes que o aspirante seja permitido a cruzar o limiar; justo e correto é que a exigência seja feita a ele, e que ele seja capaz de cumpri-la; que haja comparativamente pouca entrada, dentro daquele poderoso Templo onde há lugar apenas para os auxiliadores e os servidores e os amantes da humanidade.

E a tarefa que ele tem de realizar é também tão gigantesca, que parece necessário que ele tenha feito enorme progresso antes de nela pôr as mãos: livrar-se de todo vestígio de fraqueza humana, adquirir todo o conhecimento que possa ser adquirido dentro dos limites do nosso sistema, desenvolver os poderes que colocam todo esse conhecimento ao alcance da vontade, de modo que, meramente dirigindo a atenção para qualquer lugar, tudo o que ali possa ser conhecido passa ao alcance do conhecimento do observador.

Pois isso — e nada menos que isso, lembre-se — é a posição do Adepto.

O Adepto é "aquele que não tem mais nada a aprender"; e o Adeptado é apenas o último passo neste Caminho que estamos considerando, que se encontra dentro do Templo, e que tem de ser trilhado em tão breve espaço de tempo — uma tarefa tão gigantesca, uma realização tão sublime, que, não fosse o fato de que homens a realizaram e a estão realizando, pareceria algo totalmente além da possibilidade.

Pois o que seria este curto espaço de vidas, do ponto de vista comum, para a realização de tal progresso, desde o estágio comparativamente baixo que marca a primeira Iniciação até aquela altura sublime onde os Adeptos perfeitos se encontram, a própria base, pelo menos, dessas falhas comuns dos homens, antes de ele dar o passo —

— 154 NO PÁTIO EXTERNO.

— e perfeição da evolução da Humanidade? E uma vez que nada menos que isso é a tarefa que se encontra dentro do Templo, uma vez que nada menos que essa realização tem de ser cumprida, uma vez que nem o mais leve traço de fraqueza humana nem de ignorância humana deve aderir ao Arhat que está pronto para a Iniciação final, não é de admirar que, antes de a soleira ser cruzada, haja muito para os homens fazerem, não é de admirar que o fundamento de que falamos, que deve sustentar o peso de tão poderosa edificação e sobre o qual tão vasta superestrutura há de ser erguida, tenha de ser tornado forte e firme.

E lembre-se, quando os olhos se abrem, a grandeza da tarefa parece maior do que nos dias em que os olhos estavam fechados; que para aquele que começou a trilhar o Caminho, o Caminho deve parecer muito mais alto e mais longo do que pode parecer àqueles cujos olhos estão turvos no lado de cá do Portal; pois ele deve ver mais claramente Aqueles que estão além, e medir com mais precisão a distância que o separa Deles.

E à luz dessa glória perfeita, quão opaca deve parecer sua própria realização; quão

pobre e fraco tudo o que ele pode fazer, à luz da _perfeita força_ deles; quão quase imensurável é sua ignorância à luz do perfeito conhecimento deles; e apenas os nossos — passos no Caminho, apenas tão breve relato de vidas em que esse Caminho deve ser percorrido! Mas as condições serão tão diferentes; e deve haver, alguém pensaria, a possibilidade da realização; aí reside talvez a força do sentimento de que os homens que o fizeram, e o estão fazendo, ao cruzarem

NO LIMIAR.

o limiar, passaram para um estado de vida tão diferente daquele que deixaram para trás, que o que pareceria impossível aqui se torna para eles possível ali, e o que parecia tão difícil se torna comparativamente fácil.

Pois, embora não possamos realizar plenamente todas as condições do outro lado, há algumas que parece possível considerar, que mostram quão diferente é a vida dentro do Templo daquela que está fora.

Pois, antes de tudo, nessa mudança de condições, há o fato de que os homens que estão ali compreendem — e muito reside nessa palavra "compreender". Lembrai-vos daquelas palavras que eu interrompi propositalmente, na semana passada, ao citar o grito de triunfo que veio dos lábios do Buda, quando Ele proclamou o fim da escravidão e a descoberta da liberdade; como aquele grito àqueles que estão no mundo exterior, dizendo-lhes a causa da dor, falava também da cessação da dor, e que isso residia na compreensão da realidade.

Oh! vós que sofreis! sabei que sofreis de vós mesmos. Ninguém mais vos obriga, nenhum outro vos retém para que vivais e morrais.

E o homem que cruzou o limiar sabe que isso é a mais pura verdade. Os homens sofrem de si mesmos; não estão amarrados; e ao compreender isso, o mundo inteiro deve mudar para a sua visão, e todas as dificuldades do Caminho também mudarão de aspecto. Pois, uma vez que compreendamos, uma vez que percebamos, que todos esses problemas e dificuldades no mundo crescem de

NO PÁTIO EXTERIOR,

a ignorância do mundo, que os homens julgam saber, não sabem que passam de ilusão em ilusão, e que crescem tão pouco porque não sabem; que fazem tão pouco pela ilusão porque não sabem; que ganham tão pouco em cada ilusão porque não sabem; — que toda essa roda de nascimentos e mortes à qual estão atados os mantém presos a ela por sua falta de conhecimento, por não perceberem que são realmente livres, se apenas pudessem compreender; — quando uma vez o entendimento surge, por mais fraco que seja, quando uma vez o entendimento surge, não certamente com a visão do Iluminado, mas ainda com plena convicção, então todo o mundo muda de aspecto para este homem que cruzou o limiar, e olhando para trás, sobre o mundo com todas as suas dores e misérias, com todos os seus olhos marejados e corações partidos, ele sabe que há um fim para a dor, e que com a cessação da ignorância virá o fim do sofrimento.

E assim a angústia disso é removida; embora a dor ainda não possa ser totalmente superada, aquilo que a fazia desespero e desesperança partiu de sua Alma para sempre.

E essa não é a única mudança de condição — aquela que dá não esperança, mas certeza; não esperança do amanhecer, mas o sol nascente, e a certeza do dia que vem; essa não é a única mudança de condição que se encontra do outro lado do limiar.

Um dos vastos ganhos que ele terá obtido ao cruzar esse limiar será a aquisição de uma consciência que não será novamente quebrada, sobre a qual a morte não terá poder, sobre a qual o nascimento não poderá mais passar a esponja do esquecimento.

Sua consciência das vidas que estão diante dele será uma consciência contínua e ininterrupta, autoconsciência adquirida para nunca mais ser perdida, autoconsciência alcançada para nunca mais ser obscurecida; perdida, em verdade, ela nunca poderá ser totalmente, uma vez que tenha começado no homem; mas ela não se traduz na consciência inferior nas vidas que se encontram no lado mundano do Templo.

Nas vidas que se encontram no lado mais além, dentro do Templo, a autoconsciência é um conhecimento ininterrupto, de modo que essa Alma pode olhar para trás e para frente e sentir-se forte no conhecimento do Eu imortal.

E vede como isso mudará toda a vida; ou quais são dois dos grandes sofrimentos da vida que vêm aos homens, e dos quais os homens não podem escapar? Dois dos piores sofrimentos que todos sentiram, e que todos ainda sentem, são os da separação e da morte — a separação feita pelo espaço, quando centenas ou milhares de milhas podem separar amigo de amigo, a separação feita pela mudança de condição, quando o véu da morte caiu entre a Alma no corpo e a Alma do outro lado.

Mas a separação e a morte não existem para aquele que cruzou o limiar, como existiam para ele enquanto ainda estava no mundo exterior.

Até certo ponto ele pode senti-las, até certo ponto — estando ainda com o véu da ignorância ao menos parcialmente sobre ele — ele pode sentir alguma pontada de separação, seja pela distância ou pela morte; mas isso não pode realmente obscurecer sua vida, não pode realmente quebrar sua consciência; é somente enquanto está no corpo que a separação existe para ele, e ele pode estar fora do corpo à vontade, e ir aonde o espaço e o tempo não podem mais contê-lo.

De modo que, de sua vida, são eliminados para todas as vidas futuras esses dois dos grandes sofrimentos da Terra.

Nenhum amigo pode novamente ser perdido para ele, nenhuma morte pode novamente tirar de seu lado aqueles que estão ligados a ele no vínculo da vida.

Pois para ele nem a separação nem a morte têm existência real; esses são males do passado, e em suas formas mais terríveis estão findos para sempre.

Nem é tudo isso dessa enorme mudança de condições na vida do discípulo.

Não apenas ele tem essa consciência ininterrupta que torna impossível que alguém seja totalmente dividido dele, mas ele sabe que isso também significa que nestas vidas diante dele ele não retrocederá e sentirá como sentiu nas vidas passadas; não mais virá ao mundo inconsciente, a desperdiçar talvez metade de uma vida por não saber o que busca; não mais virá ao mundo ignorante de tudo, por um tempo cego pela matéria que o vela, e sem conhecer o verdadeiro propósito de sua vida; ele retornará novamente, de fato, mas retornará com conhecimento; retornará novamente, de fato, mas retornará para o progresso; e será agora sua própria culpa se o progresso for retardado, se ele não avançar.

— Ele alcançou a consciência que torna o progresso possível, e qualquer parada ou retardamento será sua própria culpa, e de nenhum modo uma necessidade de sua vida.

E então, novamente, suas condições serão mudadas pela nova companhia na qual ele entra, companhia onde não há nuvens, onde nenhuma dúvida e nenhuma suspeita podem surgir, companhia acima de todas as brumas da terra, onde elas não têm lugar e não podem novamente perturbar a Alma.

Pois ao cruzar para dentro do Templo, ele chegou à vista dos grandes Instrutores; ao cruzar o limiar, ele chegou à visão dos Mestres; e na possibilidade do toque de tão elevada companhia, tudo para ele é mudado para sempre.

Ele terá tocado o permanente, e o transitório não poderá novamente abalá-lo como nos dias em que não conhecia o Eterno. Seus pés estão para sempre sobre a rocha, e as ondas não poderão lavá-lo dela, nem dar-lhe novamente o trabalho de nadar no mar agitado.

De modo que, deste outro lado, por mais poderosa que seja a tarefa, as condições são tão diferentes que a tarefa parece menos impossível, e começamos a entender por que ela foi realizada no passado, e por que está sendo realizada no presente; começamos a perceber que, com tais mudanças, tal Caminho, por mais grandioso que seja, ainda pode ser trilhado; e que esses passos pela encosta da montanha, embora pareçam elevar a Alma tão alto, e de fato a elevam a alturas tão sublimes, podem ser dados com relativa rapidez sob condições tão diferentes, e que a evolução pode ser rápida além de quase todo sonho, onde os poderes da Alma estão assim se desdobrando, e a escuridão se ergueu, e a luz é vista.

E esses estágios que devem ser trilhados sob essas condições, esses passos que ainda devem ser dados, e esses grilhões que ainda devem ser lançados fora — ao olharmos para eles, vemos que, um após outro, as últimas fases do orgulho, da fraqueza, são deixadas para trás, e a Alma surge forte, calma e pura.

A ilusão do eu inferior está caindo, e todos os homens são vistos com o verdadeiro Eu. A dúvida está desaparecendo, ou é substituída pelo conhecimento; e à medida que a Alma aprende a realidade, a dúvida se torna inexistente para sempre.

E os poderes da Alma estão se desdobrando, visão e audição, a aquisição de conhecimento ainda não sonhado, fluindo de todos os lados, encontrando seu caminho até a Alma; mas conhecimento fluindo de todos os lados e através de todos os sentidos, da Alma receptiva para recebê-lo — constantemente fluindo para a Alma que se abriu para recebê-lo de todos os lados.

E então, mais adiante, vislumbramos vagamente que a Alma se desfaz daquelas sombras etéreas do desejo que ainda parecem aderir-lhe, os últimos toques, por assim dizer, da mentira terrena que poderia ter poder para reter.

Mas ao alcançarmos as últimas Iniciações, aquela que se coloca diante da mais elevada, aquela que torna o homem um Arhat, descobrimos que é quase impossível compreender de todo, impossível realizar que grilhões podem existir, que máculas em um estado tão exaltado; e verdadeiramente está escrito que o caminho do Arhat "é difícil de compreender, como o das aves no ar"; ou como elas, ele parece não deixar pegadas, parece voar intocado, desimpedido, naquela atmosfera elevada em que se move; e dessa região desce um senso de paz inabalável que nada pode perturbar.

Pois nos é dito que nada pode movê-lo, nada pode abalá-lo, que ele permanece inexpugnável a qualquer tempestade da terra, em uma paz que nada pode dominar, em uma serenidade que nada pode macular.

Aqueles que conhecem o estado escreveram sobre ele, e em palavras que necessariamente são fracas, pois são palavras humanas, disseram algo das características de alguém assim, em sílabas que parecem refletir vagamente aquela condição sublime; eles dizem que ele é:—

Tolerante como a terra, como o raio de Indra; ele é como um lago sem lodo; nenhuns novos nascimentos o aguardam.

Seu pensamento é quieto, quietas são sua palavra e ação, depois que ele obteve a liberdade pelo verdadeiro conhecimento, quando assim se tornou um homem quieto.

E parece que dessa quietude desce até nós um senso de paz, de serenidade, de calma imperturbável, daquilo que nada pode mudar ou macular; e compreendemos por que de tal homem deveria estar escrito, que:—

Não há sofrimento para aquele que terminou sua jornada, e abandonou a dor, que se libertou em todos os lados, e lançou fora todos os grilhões.

Tal é o Arhat que se ergue no cume do Caminho; tal é aquele que tem apenas mais um passo a dar, e então nada mais terá a aprender; tal é a meta e o Caminho que todos podem trilhar; tal é o fim da luta, e o fim é perfeita paz.* Ao traçar os passos do Caminho preliminar, ao falar em palavras tudo imperfeito sobre o que jaz do outro lado do Portão Dourado, pareceu-me às vezes falar com demasiada dureza, pareceu-me pintar o Caminho com cores demasiado escuras, demasiado sombrias? Se assim for, então a culpa é minha, e não a culpa do Caminho; se assim for, então o erro está no falante, e não naquilo que fracamente ela se esforçou por descrever.


Pois embora haja dificuldade e luta e sofrimento, é verdade para todos aqueles que entram no Pátio Exterior, para não dizer nada daqueles que passaram além do Portão Dourado, que uma vez tendo entrado naquele Pátio, não trocariam por

*As citações são do Dhammapada, cap. vii., "O Arhat".

À Soleira.

nada que a terra possa lhes dar o retroceder para onde estavam antes; e para aqueles que cruzaram o limiar, há algo que a terra pudesse dar de alegria ou promessa, que os fizesse sequer olhar para trás para o mundo que deixaram? Pois este Caminho que se estende adiante de nós é um Caminho cujas dores são melhores que as alegrias da terra, e cujos sofrimentos são mais gloriosos que as fruições da terra.

Se pudésseis comprimir no espaço de uma vida humana toda alegria que a terra inferior pudesse dar; se pudésseis enchê-la de prazer, e com o dar do prazer pudésseis também dar o poder de gozar sem cessar; se nesse espaço de vida humana pudésseis trazer tudo o que os homens conhecem das alegrias dos sentidos, e até mesmo o que conhecem das alegrias do intelecto; se pudésseis fazê-la sem nenhum toque de dor ou de cansaço; se pudésseis fazê-la uma vida ideal tanto quanto a terra pode fazer ideal; então, ao lado dos passos no Caminho — não importa o que esses passos possam parecer do mundo exterior — essa vida de alegrias terrenas seria sórdida e monótona em seu colorido, e suas harmonias seriam dissonâncias ao lado das harmonias que estão além.

Pois neste Caminho cada passo que é dado é um passo que é dado para sempre; cada dor que nele é sofrida é uma dor que, se é sentida, é bem-vinda por causa da lição que proporciona.

E ao trilhar este Caminho, ele se torna mais brilhante à medida que a ignorância diminui, torna-se mais pacífico à medida que a fraqueza desaparece, torna-se mais verde à medida que as vibrações da terra têm menos poder para chocar e perturbar.

O que ele é em seu fim, aqueles

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somente podem dizer aqueles que terminaram; o que ele é em seu selo, aqueles somente podem saber os que ali permanecem.

Mas mesmo aqueles que estão trilhando seus estágios iniciais sabem que sua tristeza é alegria em comparação com a alegria da terra, e a mais ínfima de suas flores vale cada joia que a terra poderia dar.

Um lampejo da Luz que brilha sempre sobre ela e que se torna cada vez mais brilhante à medida que o discípulo avança, um lampejo disso torna toda a luz do sol da terra como trevas; aqueles que a trilham conhecem a paz que excede o entendimento, a alegria que a tristeza terrena jamais pode tirar, o descanso que está sobre a rocha que nenhum terremoto pode estremecer, o lugar dentro do Templo onde há bem-aventurança para sempre.

ABERDEEN UNIVERSITY PRESS,
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